夫无心而任乎自化者，应为帝王也。啮缺问於王倪，四问而四不知。〔疏〕四问而四不知，则《齐物》篇中四问也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此义而为篇首。《老子》云不以智治国国之德者也。
啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？〔疏〕蒲衣子，尧时贤人，年八岁，舜师之，让位不受，即被衣子也。啮缺得不知之妙旨，仍踊跃而喜欢，走以告於蒲衣子，为迷王倪之深义。
其后，有虞氏与泰氏相继，而世事难逃其变革。在这纷扰的世界里，我们追求的是一种超脱，是一种在混沌中保持宁静的心态。这正如有虞氏和泰氏之间所体现的不同风格，它们各有千秋，但最终都无法避免变化和流转。
在这样的背景下，我们看到了肩吾对接舆的话语：“告我君人者，以己出经式义度人#1。”他提出了一个观点，那就是通过个人内在的道德标准来治理国家，这样的人民自然会跟随他的领导，并且愿意接受他的教导。但是，这样的方法是否真的能够解决问题呢？
狂接舆反驳了肩吾的话，他认为这种做法只是欺骗和诬陷，因为它忽视了人的本性，不尊重人们的自由。他说：“一以己为马，一以己为牛；”即使是最简单的事物，也需要尊重它们自己的本质，而不是强加于它们某种外来的标准或价值观。
天根游于殷阳，与无名人交谈，他提出了一些疑惑，无名人则给予了他一些指导。他说：“去！汝鄙人也、何问之不豫#6也？”意思是，你这个普通的人，对这些高深的问题应该更谦虚一些，不要过分追求答案，因为这些问题可能永远不会得到满足。
最后，无名人的话语像是一面镜子，让我们看到自己真正所需的是什么。他说：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”意味着，只有当我们放弃私欲，将自己融入到自然规律中去时，我们才能真正地治理好这个世界。不再试图用我们的力量去改变一切，而是让事情按照自己的方式发展，最终达到平衡和谐。这才是真正的大智慧，也许可以称得上“明王”的境界吧。但这又何须言论与辩论呢？只需沉默地行动，就能达到最高境界。而那些争斗、竞争、权力斗争，不过是在低层次上的游戏罢了。在这里，每个人的存在都是独立且不可替代的，就像那群碎中的乌鸟一样，在六极以外自由翱翔，从未停留于任何固定的地方。此生，我将遵循这一条道路，不再涉及世间纷争，只想成为那个能够超越一切限制、驾驭宇宙命运的人。
