首先，我们需要明确“君子治国”这一概念。君子在儒家思想中指的是品德高尚、行为文明的人。在政治实践中，这意味着由具有高尚道德和文化修养的领导者来执政。这种政治理念强调通过教育、礼仪以及道德规范来统一国家，使得社会秩序井然，民众安居乐业。因此，“君子治国”的核心是通过个人品质与行为的提升来实现社会稳定。
相比之下，“无为而治”则是道家的核心政治理念。这一观点源自《老子》中的“故以知止，以不学为贵”，即通过认识到万物本性，不做过多干预或施加力量，从而达到一种自然状态下的平衡与和谐。这意味着不依赖于权力的运用，也不建立起复杂的官僚体系，而是让事物自然发展，不去强制或控制它们。
两者在根本区别上，可以从以下几个方面进行探讨：
政治目的不同
儒家追求的是一个有序且稳定的社会秩序，而这个秩序被认为是可以通过教化和礼仪来达成。而道家的目标则是在于消除人间的烦恼，让人们回归到自然状态，即所谓的“天地之大光”。
治理手段差异
儒家主张通过法律、制度和中央集权等手段来维持社会秩序；而道家的方法则更侧重于内心修炼，减少外界干扰，让人心境宁静，从而达到社会上的真正平衡。
人类角色看法不同
在儒学中，人类被赋予了改造世界、创造完美社会的事业任务。而在道教里，人类更多地被视作宇宙的一部分，与其他事物同样受到自然规律的约束，没有超越其范围的情操活动。
道德标准不同
儒家重视仁爱、忠诚等伦理价值观，这些都是为了构建一个谦逊、高效并且公正的地方政府所必需的基础。而对于道家来说，它们更关注如何避免冲突，并找到一种简单直接的心灵体验。
社会结构差异
儒家的政治体制往往更加正式化，包括了严格划分阶层、官僚系统，以及对家族关系等传统习俗的大量规定。而在无为而治的情况下，则没有这些复杂的手续，只需要每个人按照自己的内心去行动，不要给他人造成负担或压迫感。
综上所述，无论是在理论还是实践上，“君子治国”与“无为而治”都展现出鲜明对立面。但这两种思想也各有其独特之处，在不同的历史背景下发挥了重要作用。在现代民主时代，我们可以学习儒家的尊重法制和尊长精神，但同时也应考虑到个体自由与环境保护，就像我们今天仍然能从老子的智慧中学到放松压力与简化生活方式的小窍门一样。此外，无论何种形式，最终目的是为了实现一个能够让所有成员都能共享幸福生活的地球社区。