在天下之广阔中，人们渴望着一种平静的生活，却又被世俗的纷扰所困扰。宥者，宽恕也；在者，自在也；治者，统御也。《庄子》中有言：“闻诸贤圣任物，自在宽宥，即天下清谧。”这意味着，只要能放手让万物自然发展，就会达到一片和谐与宁静。
然而，在这个世界上，有些人却无法自制，他们始终追求更多，无论是财富、权力还是名声，都希望得到更高的层次。这就是为什么我们说，“性”是生来就有的本质，而“德”则是通过不断努力才形成的品质。在《庄子》的眼里，这两者的平衡对于个体以及整个社会都是至关重要的。
尧王治理天下的方式，使得百姓们能够欣赏到自然界中的美好，而不是被强加于人的规矩桀王则以残暴的手段压迫人民，使他们感到痛苦和忧愁。这两种治理方式虽然看似不同，其结果却是一样的——失去了本来的纯洁与和谐。
真正想要长久地保持一个国家或社会秩序，不应只是依靠法规和惯例，更应该依赖于人心的归属感和内心的满足。当人们能够找到自己的位置，并且对其感到满意时，那么他们就不会再去寻找外部的事物来填补内心空虚，从而避免了混乱与动荡。
所以，我们不能简单地认为某种制度或领导人的政策可以决定一个国家或社会是否繁荣昌盛。真正关键的是如何引导人们的心灵，让它们找到属于自己的道路。如果我们能做到这一点，那么即使没有任何形式的地位或者权力，也足够让我们的精神获得安宁。
因此，当君子不得已而临政时，最好的方式就是无为。在这种状态下，他不仅能够保护自己，也能照顾到他人的需求，从而实现了真正的人际关系。而当我们选择尊重并珍视每个人独特的一面，我们就会发现，每个人的存在都值得尊敬，这样一来，就不会有争斗与冲突，因为每个人都会感到被理解与接纳。
如果一个人能够完全信任自己内心的声音，不必急切地去追求外界事物，那么他将会发现生活中的许多事情变得简单起来。他不需要过度分析，也不需要急于表达，只需顺其自然，让生命以它最自然、最原始的姿态展开。那时候，他就像是一个游走于尘埃之间的人类形象，是生命过程中最自由、最真实的一刻。
