在探讨中国民间信仰是否属于宗教这一问题上，我们需要从多个角度进行深入分析。首先，民间信仰的概念起源于日本东京帝国大学宗教学专业第一任教授姊崎正治1897年的提法，他将其定义为与组织化宗教不同的信仰习惯，这包括原始宗教的残存、自生性的信仰以及组织宗教的衍化、曲解和混淆。在中国，由改良派思想家梁启超等引入后，该概念被广泛使用，其意义随着时代而演变。
近十余年来，中国学界和政界对“民间信仰”一词进行了重新认识，将其特指不属于五大宗教范围内的小庵小庙中的神祇，以区别于会道门，并为民间信仰提供合法生存空间。目前，中国农村中各种小庙供奉的神祇主要包括天神、地祇、人鬼及物灵，其中佛道教神灵的普化形式也占有一席之地。
从民间信仰的内涵来看，它是基于民族原始宗教崇拜基础上，不断吸收其他形态而形成的一套神灵崇拜观念、行为习惯及相应仪式制度和组织方式。这种现象在心理根源上与创生性宗教相同，反映了基层民众的心理需求和呼声，但在社会属性上具有更久长历史、更广泛群众基础且较弱国际背景。
关于中国民间信仰是否为宗教的问题，有主流观点认为它是中国本土的宗教，而有部分学者则持否定意见，认为它不是真正意义上的宗教。此外，一些学者倾向于将其视作具有不同特征与表现形式的一种特殊型态，他们认为这体现了缺憾-补偿原则，即人们通过幻想反映外部力量，以超越人间力量表达自身生活状态。
我们还需考虑到文化传统与现代性的关系。在追求现代性过程中，一些文化精英可能不愿意承认草根传统作为正式法律下的权利，而更多地倾向于建立以西方为榜样的现代国家，从而打压本民族精神传统。这背后的动机涉及到政治意识形态与国家意志之间复杂关系，以及如何平衡草根传统与现代价值观之间矛盾的问题。
综上所述，虽然存在不同的看法，但可以总结出三点特征：弥散性（融入日常生活）、实用性（关注实际效果）以及地缘性（直接体验）。这些特征共同构成了独具特色的原生性类型，使得公认世界三大原生性精神传统——印度教、日本神道——都拥有复杂多样且不断变化的情境发展史。而对于我国来说，由于历史原因，本民族草根精神传统未能获得官方法律上的正式承认，因此面临着如何保护维护自己的挑战。