在天地之中，万物皆自生长，人心亦应如此。然而，世间的纷扰和欲望常使人失去这种本来的状态。圣王之所以被尊敬，不是因为他们能治理天下，而是因为他们能够不为所干预，让万物自发地实现其本性。
宥，即宽恕；在，即自在。治，即统御。当我们听闻那些贤明的人任由自然而不介入时，他们就像天下清静一样。如果有教诲来控制众生，那么万物就会失去它们的本性，就像伯乐驾驭马匹那样。
如果我们担忧人们淫乱其性，或迁移其德，我们就应该更深一步思考。如果没有让人们自由发展，恐怕会导致他们的邪恶行为丧失了本质。而如果过于严格管束，也可能导致人们改变了他们的德行。
要想让天下不淫乱其性，不迁移其德，有谁能真正治理呢？只有无为，这才是最好的办法。不需要任何行动，只需允许事情自然发展，那么世界就会变得更加完美。
尧之治天下，使得百姓欣欣向荣、乐于生活。这不是一种安逸的生活，而是一种努力奋斗后的快乐。而桀之治则使得百姓疲惫不堪、苦难重重，这并非一种痛苦，但也并非一种快乐。
因此，我们不能说尧好，也不能说桀坏，因为两者都有各自的地位。重要的是，我们应该忘记奖励与惩罚，而专注于自己的内心世界。这就是为什么尽管三代以下一直在乎赏罚，但却始终无法找到真正的平衡点，因为他们忙碌于功过分配，却忽略了个人的内心感受和情感需求。
当我们的喜怒过度表现出来时，我们就失去了对周围环境的感觉，就像是夏季不会感到炎热冬季不会感到寒冷，这样的结果是令人困惑且危险。在这样的情况下，无论多大的努力，都无法避免疾病和灾难发生，因为人类已经离弃了自己真正的情感需求和自然界的声音，所以我们的行为总是在寻求外界认可而非内心满足，从而陷入竞争与追逐中，永远无法停歇。
我们常常以色彩来吸引他人，以声音来表达自己，以仁义礼智作为标准。但这些都是外在的一些标志，它们并不能代表我们的真实情感和价值观念。当我们沉迷于这些表象时，我们实际上是在制造更多的问题，并且远离了真相。因此，在面对各种选择的时候，最好的方式不是被这些外部标准所左右，而应当依靠自己的直觉和内心的声音做出决定。
当一个君子不得已而临场处理事务时，他最好还是保持无为。他知道，无为并不意味着沉默或消极，它意味着放手，让事情按照自己的规律进行。这就是为什么虽然很多时候看起来很困难，但是保持这种态度可以带给整个社会最大程度上的安宁与稳定。如果一个人能够珍视自己的生命，与这个世界建立起一种平等的心态，那么他将能够成为一个伟大的领导者，并且他的存在将被历史铭记。而如果一个人为了利益牺牲掉自己，那么即便他取得了巨大成就，他也会发现他的灵魂空虚，没有任何东西能够填补这份空洞。
君子若能坚守这一原则，即使身处混沌中，也不会受到影响。他明白，每个人都有不同的故事，每个人都有不同的道路。但正如一棵树需要时间才能结出果实，一条河流需要时间才能到达它目的地一样，一切都会按照它们自身的节奏发展。不必急躁，不必强迫，更不要试图用工具或方法去改变别人的思维或行为。每个人都是独立存在的小宇宙，有权利拥有属于自己的旅程。一旦你理解这一点，你就会发现自己其实已经拥有一切所需，而且你的存在就在这个宏大的宇宙中占据了一席之地。你再也不用担忧如何管理或掌控一切，只需放松下来，让一切顺其自然地展开吧。在这样的一种状态下，你甚至都不需要担心如何治理世界，因为你已经找到了你最核心、最简单的事物——你的内心世界。你只需照顾好它，然后它将照亮你的道路，为你带来所有必要的心灵慰藉。在这样的境界里，你甚至都不需要回答“怎样才能治理这个混乱的大千世界？”的问题，因为答案已经清晰见解：通过无为，将你的注意力转移到内部，是唯一正确的事情做法之一。此刻，请轻轻闭上眼睛，用全身力气呼吸一口新鲜空气，再次打开眼眸，看看周围发生了什么变化吧！