《南华真经注疏》卷之十六：无为则无所不为，无欲则刚
在天地运行的法则中，天自有其运，而不需人力去推动；地自有其处，不必有人居住。日月之间，他们争斗不过是自然界的代谢过程，而不是因为任何情感或意图。
谁能主导这一切呢？这并非某个人或某种力量的作用，而是自然规律本身在起作用。同样，谁能维持山川、河流和四季变化，这些都是由自然规律决定的，没有人能够强加于物。
我们还可以问，在没有事务的情况下，有什么力量会推动这些事物前进呢？答案是，没有事情发生，那么就没有任何力量能够推动它们。只有当存在具体的事务时，每个事物才会按照自己的方式行动。
有人可能会提出，是否有一种机制或者原因使得这些事件不得不发生？但实际上，这些事件都是根据自然规律而自动进行的，没有外部干预。
人们可能会怀疑，是不是有一种不可抗拒的力量在驱使这些自然现象向前发展？然而，这些现象并非由某种不可知的力量所驱使，它们只是遵循着自身固有的规律而发展变化。
雨水从云端降落到大地，又如何解释云与雨之间相互作用的情形呢？其实，它们各自独立发展，不需要对方来完成自己的事情。雨水滋润大地，也正是在这种无需他人的情况下实现了它的一份工作。
风起于北方，一方面东行一方面西行，有时候似乎在空中徘徊，我们又该如何解释这个过程呢？这是因为风只是顺应了自己的方向和速度，不受任何人的控制，就像它升腾和降下的过程一样，都没有固定的模式。在这样的背景下，我们应该怎样理解“无为而成万物”？
如果我们把这些问题都深入探讨，最终发现所有的事情都可以用简单且明确的事实来解释。这就是为什么我们不需要再追问更深层次的问题，因为直接面对现实即可。既然如此，我们又何必过分思考这些复杂的问题？
对于帝王来说，当他们顺应天道而治理国家时，可以达到太平盛世。而如果他们逆转民心，使得二仪（阴阳）失调，那么就会导致灾难和混乱。如果一个地方得到妥善管理，并且德行充足，那么整个社会都会受到影响，形成一种良好的秩序。而对于那些边远地区，即便是野蛮民族，只要接触到了这股德行，便也能融入到文明之中，从而达成一种普遍共享的大同世界。
那么，“上皇”的治国方式是什么样的呢？这是一种超越名教、超越人类感情甚至亲情与孝道之上的境界。这是一种忘记了个人身份与欲望，但仍然能够引领万物生长繁荣的人类状态。这就是庄子的至仁——忘记了亲爱与孝敬，只为了让万物自由生长，这样的至仁超越了常人的理解范围，因为它已经超过了孝爱作为基本的人性关怀的地位。在这个意义上，可以说庄子提出的至仁，是一种超越人类能力范围内的一种境界，其背后蕴含的是一种宇宙间最根本、最高尚的心灵状态，以及对宇宙生命全体共同体生活的一种认同感与共鸣感。在这样的基础上，他进一步提出了他的哲学思想：忘却个人身份，与宇宙间一切生命保持一致，从而实现真正的人生价值以及精神自由。他认为通过这样做，一个人就可以摆脱传统文化中的束缚，更好地理解世界，同时也能够更好地适应周围环境，从而达到真正的心灵自由和精神满足。他认为，如果每个人都能达到这种境界，那么整个社会就会变得更加完美，无论是政治还是经济都会非常稳定，以至于连普通百姓都不需要担忧生活问题，因此社会将进入一个完全平等、完全公正、完全幸福的地方。但遗憾的是，由于人类心理结构中的“我”意识始终占据中心位置，所以很难真正达成这一目标。不过，即便不能全部达成，但试图走向这一目标也是非常重要的一个步骤，因为它促进了我们的思考水平提高，为我们提供了一条通往智慧宝库的大门。