在无为的智慧中，天地自得其平衡，不需要人力去干预。"宥"字意味着宽容，而"治"则代表统御。当我们顺应自然而不强求时，世界就能保持和谐；然而，当我们试图通过教导来掌控一切时，就会破坏自然的本性。这就是对圣王们所追求目标的误解——他们并不特别重视治理能力，而是更倾向于放手让事物自己发展。
正如古代的一句谚语所说，“听从圣贤的人，让万物自我实现，那么整个世界就会变得清静。”相反，如果有意强行管理和控制，这会导致人们失去了本性的纯粹状态，就像伯乐训练马一样。我们的担忧在于人们是否能够保持自己的本性，而不是担心他们会迁移自己的品质。
生与死、喜与怒，是生命体不可或缺的一部分，它们构成了人的精神生活。如果我们不能允许这些元素自然发展，便可能使它们变成扭曲和僵硬的情绪。而如果过度关注这些情绪，同样也无法达到真正的心灵平衡。
因此，没有什么可以比起一种恬淡而愉悦的心境来，更能长久地带给人满足感。尧时代的人们享受了这种生活，他们乐于歌唱并击打土地，这是一种内心深处的宁静。而桀时代的人们却因恐惧和痛苦而遭受困扰，这种情况造成了人类情感上的分裂。
忘记赏罚，以致只寻求个人的利益，那便是最终导致社会混乱的一个原因。在三代之后，人们开始竞争进取，但这只是为了个人利益，因为他们不知道如何安抚自己的内心世界。
当人们被喜悦或愤怒占据时，他们往往失去了理性思考，从而影响到整个社会秩序。如果没有适当的赏罚制度，即使是最优秀的人也难以维持一丝不苟的情况，因此赏罚成为维护秩序的手段。但即使如此，也有人仍然觉得这是一个不足以令人满足的事情，因为它总是在不断变化中。
有些人因为喜欢某些东西（如色彩或声音）而沉迷其中，有些人则因为偏爱某些价值观念（如仁义）而陷入困境。这都是由于我们的内心充满了欲望和偏见，使得我们难以摆脱这些束缚。因此，我们应该学会认识并克服这些障碍，以达到真正的心灵自由。
那些拥有八种品质（聪明、仁慈、礼貌、乐趣、圣洁智慧）的个体虽然看似完美，但实际上却很容易受到外界干扰，从而失去原有的本性。如果没有正确理解这些品质，并将其用于提升自己，那么它们反倒可能成为阻碍个人成长的障碍。在这个过程中，我们应当更加珍视那些能够帮助我们实现自身潜能的事物，而不是简单地追逐外在荣誉或名声。
对于君子来说，如果他们必须临场处理国家大事，最好的策略就是无为。通过无为，可以保证每个人的生存安全，同时也不会引起更多的问题。当一个人身怀大志，却不愿意放下权力，不顾及他人的利益，只想独霸一切，那么他的行动只能导致更多冲突和不幸。而且，他甚至可能忽略了最重要的事情——保护自己的身体健康，以及保持内心平静这一根本要求。他若能将身作为工具，用来服务于天下，则他就有能力影响整个人类文明。他若爱护自己，就可以把自己融入到更广阔的大环境之中，从而找到属于自己的位置。
如果一个人能够接受现状，无需刻意改变或者表现出超凡脱俗的情操，他就可以保持清醒头脑，不被世俗琐事所累。他应该避免过度分析五官所接触到的信息，或过度发挥聪明才智，因为这只会让他感到疲惫，而且无法有效应对日常挑战。一旦发现这样的行为模式，便可知晓该如何做才能获得真正的宁静与力量，如同死者般寂静，如龙飞翔云端般自由，如雷鸣山谷般威严。当神奇力量运作时，每件事都会顺其自然发生，无需任何努力即可完成。这就是为什么君子不会为了治理天下纷乱的事务再动用一次筋骨肌肉——因为那不过是徒劳无功罢了。