在宇宙的运行与自然界的和谐中，我们常常会遇到一些疑问。比如，天为何运转？地为何安静？日月为何相互代谢？这些问题似乎都有着自己的答案，却又令人深思。
首先，我们来看“天其运乎？”根据注释，不是因为有人在推动，而是因为阳气自发而自动地运行。同样，“地其处乎？”也不是因为有人居住，它本身就具有沉静不动的特性。这两者都是自然规律，谁也不需要去主导或控制。
接着我们来探讨“日月其争於所乎？”这里提到的“争”并非字面意义上的竞争，而是指它们各自按照自己的规律出没，这种现象正是自然界的一部分，无需任何情感或意志去干预。
接下来，我们继续追问：“孰主张是？”这句话解释的是四季更替、八节变化，以及云雨倾盆大雨，都由谁来掌管呢？这是一个关于宇宙运作的大问题。而且，“孰维纲是？”则进一步探索山川水流、生长与枯萎等现象背后的力量。
然后，有人提出：“孰居无事推而行是？”这里提到的“无事”并不是空虚，而是一种超脱，没有私心杂念，只关注于自然法则。此外，“孰嘘吸是？孰居无事而披拂是?”这些问题也是对自然界运行方式的好奇探索。
最后，有人质疑：“敢问何故？”这个问题表达了对整个世界秩序和道德原则的一种求知欲望。庄子给出了回答，他说：“虎狼，仁也。”意思说，即使猛兽之间也有亲爱之情，这体现了万物皆有仁爱之心。
然而，当商荡再次询问至仁是什么时候，庄子给予了他一个更深层次的理解：至仁即忘却一切个人情感和关系，只能顺应宇宙间所有生命共同进化。这就是真正的人生智慧，不是在于过度关心孝敬父母或亲友，而是在于超越个人的狭隘感情，从宏观角度理解整个世界。
因此，我们可以得出结论：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，但忘亲难；使亲忘我易，但兼忘天下难；同时，使天下兼忘我尤为困难。但当一个人能够达到这样的境界，那么他将成为一位伟大的君王，因为他的德行不仅影响自己家属，也会惠及万世，而且他的善举被普遍接受却未被人们注意。他并不用太息（悲叹）去谈论仁义，因为他的行为已经超越了那些简单的人类伦理标准。他明白，最重要的是保持内心平静，与大自然保持一致，就像庄子的哲学一样，让万物都能自由发展，不受限制。这才是我所追寻的事业，是我要实现的事业。我要做到这一点，我必须让我的思想、我的行动完全符合这一原则。我要成为这样一种存在——既不依赖别人，也不期望得到回报——这种状态是我追求最终目标。在这种状态下，我就不会再感到焦虑或者担忧，因为我知道，我已经做到了最好的样子，并且我已经做到了尽可能接近那个完美无缺的地步。在这个过程中，我学会了如何处理各种情况，用我的智慧来指导我的生活，同时也让我变得更加强大。