在古代中国，特别是道家哲学中，“无为”是一种极其深奥的思想理念，它要求人们通过内心的修炼和外在的行为来实现一种“自然之道”的状态。这种思想被认为可以帮助人们达到一个平衡与和谐的境界，使得个人能够顺应自然规律，实现事物本有的发展趋势，而不是强行干预。
然而，在当今这个快速变化、竞争激烈、效率至上的时代，“无为而无不为”这一概念似乎显得有些过时或许甚至是不切实际的。很多人可能会认为，如果没有积极主动地去追求目标，没有不断地努力工作，那么就会落后于人群，被社会所淘汰。但是，我们是否真的需要总是这样？我们是否可以从“无为”的哲学中找到一些启示，以便更好地适应今天的世界？
首先，让我们来回顾一下什么是“无为”。在《道德经》中，老子提出：“治国有大道，不欲繁险。”这里，“治国”指的是管理国家，“大道”则指的是一种高尚且有效的人生观和治理原则。这一原则要求领导者不要过度干涉民众的事务，要让人民自己自我管理，从而达到社会秩序井然、资源配置合理的一种状态。
那么，这样的治国方式如何评价呢？如果我们将其扩展到个人的生活层面，也就是说，将“无作为”的原则应用到自己的日常生活中，我们能否避免许多烦恼和压力呢？答案是肯定的。在个人生活中，如果一个人能够放下对结果的执着，不再强迫自己做出决定或行动，他就能减少焦虑和不安。他也不会因为失败或者成功而感到自豪或沮丧，因为他已经认识到了事情发生背后的原因，并且接受了这些结果。
当然，这并不意味着每个人都应该放弃责任感或者逃避问题。相反，它提倡的是一种更加审慎和智慧的情态：只有当你真正理解了某件事才去做它；只有当你明白你的行动会导致怎样的后果时才采取行动。如果一个人的行为符合宇宙间最基本规律——即最小化干预，同时最大化效益，那么他就达到了"无作"但又"有成"。
但是，对于现代社会来说，即使采用这样的策略，也存在一些挑战。例如，在工作场所，如果员工只关注自己的任务，而不参与团队合作，或是在市场竞争激烈的情况下，只等待机会出现，而不是主动寻找，那么他们可能会被忽视或边缘化。此外，在全球化背景下，知识经济时代，每个人都需要不断学习新技能、新知识，以适应快速变化的地球环境。而这往往需要积极主动地投入时间精力去学习和实践，因此简单地依靠“无作”，很难保证长期成功。
因此，可以看出，无论何时何地，无论是在历史还是现代，都有一些普遍性的价值观念，如尊重生命、保护环境、保持公正等，是任何时候都不应该改变的话题。而对于具体如何实施这些价值观念，则要根据不同的时代背景调整策略。在这个意义上，可以说，“用最小力量完成最大的事情”，这是所有时代的人们都愿意追求的一项美德，但具体方法却因人不同而异。在我们的世界里，有些情况确实需要人们积极参与才能解决，但另一方面，有些情况也许通过简洁直接的手段，就能达到最佳效果。
综上所述，当我们思考如何评价“无为而有所成就”，以及它在现代社会中的适用性时，我们应当意识到这种哲学并非简单消极主义，而是一种关于智慧与节制使用力量以获得更好的效果的心态。如果我们的目光能够超越表面的现象，看透其中蕴含的问题根源，并学会运用恰如其分的手段去处理问题，那么尽管周围充满了各种各样的挑战，我们依然可以找到一条通向平衡与幸福之路。