世俗所谓知者，有不为大盗积者乎；所谓至圣者，有不为大盗守者乎。何以知其然邪。昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千余里，阖四境之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉。然而田成子一旦杀齐君而盗其国，其背后是怎样一种隐含的道理？
庄子笔下，是对古代儒家思想的一种讽刺和批判。他用了一系列形象的比喻来说明“无为”与“有为”的区别。在庄子的看法中，“有为”的行为往往会导致更多的矛盾和冲突，最终可能带来更大的混乱。而“无为”则意味着顺应自然，不强求，不干预，这样的状态才是真正的人生境界。
庄子提出了一个问题：“世俗所谓知者，有不为大盗积者乎？”这实际上是在质疑那些自认为聪明、能干的人，他们是否真的能够避免成为像田成子这样的历史人物，即使他们掌握了权力，也可能会被动力驱使去做出类似的错误选择。
他又问：“所以至圣者的知识，又岂能防止自己成为大盗？”这里的“至圣”，指的是那些在道德修养、学问造诣上都非常高超的人。但即便是这样的人，如果没有正确理解和实践“无 为”的原则，也很容易掉入权力的陷阱，被动力牵引而非正义或道德原则指导自己的行为。
庄子的观点深刻地揭示了人类心性的复杂性，即便最聪明、最有能力的人也不能保证自己不会犯错，只要没有正确理解并实践道德和哲学原则，就无法避免陷入困境。因此，他倡导的是一种内省式的生活方式，即通过不断地反思和学习，我们才能获得真正的心灵自由，而不是被外在事物控制。
总结来说，《南华真经》中的这一段落通过对历史人物田成子的分析，以及对儒家的批判，对读者的思考提出了挑战，使人们重新审视自己对于权力的态度以及如何在现实世界中保持内心的平静与清醒。这段文字虽然充满了诗意，但其中蕴含着深刻的情感和哲理，为我们提供了一种新的视角去看待人生的意义与价值。