在美国，宗教信仰的普及率极高。据2007年由“皮尤研究中心”进行的一项调查显示，83.1%的成年人声称自己有宗教信仰，这一比例远远超过了世界许多其他国家。相比之下，没有宗教信仰的人仅占16.1%，这一数字包括了1.6%的无神论者、2.4%的不可知论者、6.3%的世俗主义者以及5.8%拥有宗教信仰但没有明确归属的人群。此外，还有0.8%的人选择拒绝回答此问题。
这种多样性体现在美国宗教组织内部众多种类和派别上。几乎所有历史上的主要宗教都在美国找到了一定的追随者。如果按照大类划分的话，78.4% 的美国成年人是基督徒，其次是犹太人（1.7％）、佛教徒（0.7％）、穆斯林（0.6％）和印度教徒（0.4％），其余各个小型或较为特殊的宗教加起来约占总人口的小部分。
每个主要的大型宗派内部同样存在着丰富多样的分支。在犹太教中，就有革新派、保守派、正统派等；佛教学界则涵盖汉传、中传、藏传三大流派，以及禅学、净土法门等；伊斯兰教育中又包含什叶派与逊尼派；印度文化中，又以供奉不同神灵而形成不同的流派。
尽管超过三分之四的美国民众自称是某种形式上的信徒，但他们所属于的是罗马天主 教、大公会或新兴运动中的三个主要传统，每一个这些大的传统内部还存在着大量细分的小组和协会。此外，还有一些如摩门圣经会和耶和华见证人的极端或异端团体。这使得美国成为一个具有2300多个可追溯到可查来源且具备一定影响力的独立特定机构或团体的地方。
更具体地，在基督新 Testament 中，有著名于500年的发展历程，其中包括路德anism (Lutheranism)、长老制 (Presbyterianism)、安立甘主义 (Anabaptism) 等等，而每一这样的独特社区内又进一步细化出各种不同的子集群，比如浸礼会 (Baptist Church) 可以再细化为南方浸礼会(Southern Baptist Convention)、美利坚浸礼会(Baptist General Convention of Texas) 或保守浸礼会议(Conservative Baptist Association)，还有长老制可以再细化为美利坚长老会(Presbyterian Church USA)、美利坚长老联合 会(PCUSA, Presbyterian Church in the United States of America) 和福音基督徒长老大会(Fellowship of Evangelical Churches, FCEC),或者韩国 长老 church.
这片刻变迁最终导致了对《圣经》的解释差异，不同理解无法说服他人，更不用说通过政府力量强迫接受自己的解释，因此只能根据共同理解结合并保持各自独有的真诚认识，从而展现出一种“心无为而行无不为”的社会现象，即人们虽然相信自己正确，但同时也学会了宽容与包容，并欣赏那些不同于自己的解释与真诚认识，在很大程度上实现了社会共存与谐谑。而除了这些因素之外，语言文化、民族背景以及地域因素也对形成这些社区产生了重要影响。