在古代哲学中，“无不为”是一个深奥而又富有哲理的概念，它源自中国古代的一些著名思想家，如孔子、老子的思想。这个概念可以从不同的角度理解和实践，但其核心含义是指一种生活态度，即不做任何事情都能达到心灵平静和内心的满足。
“身外物即心外物”，这是另一句形容这种生活态度的成语。这句话意味着我们应该将对世间万物的追求与自己的内心世界分开，避免让外界事务影响到自己的内心世界。因此，当我们谈及“无不为”时，我们首先需要了解这两种说法之间如何相互关联。
要解释什么叫做“无不为”，我们首先需要回到它的来源——儒家的道德伦理观念。在儒家看来，一个人的行为应该符合社会规范，并且能够体现出人格魅力。而“无意间做好事的人，是不是也算是在‘无不为’？”这样的问题表明，在某种程度上，无论你是否有意识地去行动，都会因为你的行为被视作是对他人的贡献，这就是所谓的“无意之举”。
然而，“无意之举”并不等同于完全没有目的地行走，而是一种状态，在这种状态下，你的心灵已经达到了高度纯净，不再受制于个人欲望或利益驱动。换言之，你在做事时已经超越了功利性质，转而以更高层次的情感和道德标准去指导你的行动。
那么，“身外物即心外物”的观点与此又有什么联系呢？这里面的关键在于，它强调了把握好自己内心世界对于处理世俗事务至关重要。简单来说，就是不要让那些你无法控制的事情牵绊住你的情感，让那些你不能改变的事实成为决定你的价值观或者生活方式的问题。
如果我们回过头来看，那么对于实现真正意义上的“无不为”，最关键的是保持一颗平和的心。只有当一个人能够超越个人的欲望、需求甚至是不必要的情绪波动的时候，他才能真正地达到一种高层次的人生境界。在这个过程中，对待其他人或是自然，也就不会再带有一丝偏见或者执着，只是自然而然地给予帮助或分享，同时也能从中获得幸福感。
当然，这并不是说我们的行为应该毫无计划或目标，而恰恰相反。“有所作为”的追求本身也是基于对个体价值观念的一种体现。但区别在于：“有所作为”往往伴随着功利性的追求，即通过某些特定的活动来提升自己，而"无不为"则更多强调的是一种状态，一种面向内省、超脱世俗纷扰的心境，从而达到精神上的自由与宁静。这两者虽然难以完全割裂，但它们代表了两个截然不同的人生选择路径：前者可能导致不断增长但有限制；后者则可能带来一份永恒且不可衡量的满足感。
总结来说，“身外物即心外物”提醒人们注意保持心理健康，不要让周围环境中的噪音干扰到自己的思考。如果这样的话，那么实现"什么叫做'無為'"这一理想化状态，就更加容易一些，因为它要求人们放慢脚步，看清真相，找到那份属于自己真实自我。而这份自我，是独立于世间万象之上，不受任何力量操控的一个中心，可以用来评估一切行动以及所有经历，以便确保每一步都朝着正确方向前进。不管这些理论如何抽象，其实质作用都是为了引导人类寻找那个完美的地位：既坚定又谦逊，又专注又宽广，有能力也有责任，有智慧也有勇气，最终使得每一次呼吸都是充满意义，每一次存在都是值得庆幸。