，探寻帝王之道，解读《老子》智治国德的奥义。啮缺向王倪提出了四个问题，但未能得到满意的回答。蒲衣子则理解了啮缺的无知之妙，感叹于其对深邃道理的洞察力。
有虞氏与泰氏相比，其治世法不同，有虞以仁行天下，而泰氏则以德为本。三皇五帝时期，每一朝代都有其独特风尚，但最终都归于忘言、不争之道。这是因为真正的圣人能够超越物欲和私心，不受世俗所谓“是非”所束缚。
肩吾见狂接舆，并询问其治天下的方法。而狂接舆则指出，这种方法不过是一种欺诈，是用人的意志去制约万物，从而失去了它们原本的真实性。这种方式在治理天下时，就如同凿山河一样，无果而自损。
圣人在治理时，不是外在地去改变事物，而是在内心中顺应自然，让万物各自实现其本性的完善。在此过程中，他们并不需要刻意干预或施加自己的意志，只需让一切按照自然规律发展即可。这就是“顺而后行”的智慧，也就是确保一切事情能够按自己的能力来处理，不做超越自己能力的事情。
就像乌鸦高飞避免被捕捉，或鼹鼠深入地下躲避被挖掘一样，即使没有明确教导，它们也能根据自身的情况采取适当行动。同样，在人类社会中，当人们允许每个人按照自己的本性自由发展，那么整个社会将会自动达到和谐与平衡，没有必要进行强制性的管理或干预。
阳子居曾经见到老聪，并向他询问一个拥有特殊才能的人是否可以比作明王。但老聘却认为，这样的功夫虽然卓绝，却不足以称得上圣人的境界，因为它更多的是技巧和劳动，而非内心的修养和悟达。
最后，阳子居再次询问明王如何治国的问题，老聘回答说，明王之功虽然广大，如同覆盖整个人类，但他们似乎并没有主动作为，只是在幕后默默帮助，使得人民以为这是自然发生的事象，没有意识到依赖着明王的大恩泽。此外，他们通过赋予万物福祉，却又不显露己手，所以人们不知足够感激他们的心思。而且，他们从不主动提名自己，因此人们只觉得自己因缘自立，而不知道依靠着这些伟大的君主。在这样的情况下，便有人乐于享受由此带来的快乐，而不会感到负担，使得所有事务皆能运转自如，不需要任何额外努力。这正是古代圣哲追求的一种生活状态——一种既简单又高贵、既悠闲又充实、既独立又融洽的人生哲学。
