无为而治，天下自化。啮缺问王倪四问，皆不知其解。《老子》云：“不以智治国，国之德也。”啮缺大喜，将之告蒲衣子。蒲衣子曰：“然今知之乎？”啮缺得其旨，大喜，又告蒲衣子。
有虞氏与泰氏，其道各异。有虞氏淳和，而泰氏浇淡。此二者，不及吾道也。
帝王之道，不在于外，而在于内。率己正心，用仁义以制人，是谓出於非人之域。
肩吾见狂接舆，接舆曰：“日中始何以语汝？”肩吾答：“告我君人者，以己出经式义度人。”狂接舆曰：“是欺德也。”
圣人之治，无为而治。如同海凿河，使蚤负山，其功难成。此乃过分的努力，不如顺其自然，让万物自生自养，便可达到平衡与和谐。
天根游于殷阳，与无名人遇，说到如何治理天下，无名人却说去，这不是你的责任。你应该随顺自然，不做多余的干预，就能让世界自动地得到修复和改善了。
阳子居见老聪，说有一位能耐劳动、学习不厌的人，可以比作明王吗？老聘回答说，这样的人虽然勤奋，但还不足以比拟真正的圣主或明王，因为他们的心灵并没有得到真正的放松，他们仍旧受困于世俗的法则和技艺上。而且，他们像猥狙的小狗一样，被束缚着不能自由，即使拥有勇猛如虎豹、敏捷如猴子的本领，也无法逃脱这些枷锁，最终只能成为被利用的手段。这就是为什么我们不能简单地将那些努力工作但仍未达到精神自由的人视为明王或圣主，他们尚未达到真正意义上的“无为”境界。在这种境界里，只要自然运行，没有人的干预，那么世界就可以自己变得完美无瑕了。不需要任何力量，只需让每个人都能够按照自己的本性生活，那么这个世界就会充满爱、平等和理解，每个生命都会实现它所追求的事业，从而达到一个完全开放、共享资源和知识的地方，这才是最终目标。
