近年来，人们常提问：美国尽管信教众多，科学却繁荣；中国虽然无神论主导，却未能孕育顶尖科学家。笔者认为，宗教与无神论并非决定科学发展的因素，而是思想解放和学术自由确保了科学进步。有人认为，无神论是科学的天然伙伴，但这 oversimplifies问题。
一位美国顶尖科研人士指出，他所在领域约有一半的人有宗教信仰，一半无。在询及他们是否会因为信仰与研究产生矛盾时，他坦言：“有时会，有时不会。”他们将实证方法应用于工作中，将宗教信仰视为道德准则和生活目标的指导。这使得他们在工作日致力于逻辑分析，在周末则寻求精神上的净化。当科学发现与某些教义相冲突，他们也会面临内心的纠结。在这种情况下，神学提供了解决方案，它探讨了信仰、伦理和知识之间的关系。
西方历史上曾经存在过对抗性的宗教与科学现象，但随着文艺复兴、宗教改革和启蒙运动，这种对立已被克服，并建立起了政教分离制度，使得现代社会能够更好地容纳两者间的协调关系。这就是为什么欧美国家即便有大量信徒，也能保持高水平科技发展。
至于以无神论为主导而是否必定促成科技繁荣，这同样难以给出一个简单答案。苏联作为一个长期推崇唯物主义意识形态的国家，其严厉打压学术自由导致遗传学领域落后于美国。因此，只要不限制思想自由，就可以期待科技繁荣，即使是在没有明显宗教影响力的环境中。
笔者既研究哲学也有兴趣探索自然界。此外，不仅仅是持有特定信念的人才可深入理解人类文化，还包括那些批判它的人。如果我们不去理解这些根深蒂固的地球观念，我们就无法完全掌握人类思想史之大势。而且，如果我们的批判忽略了道德维度，那么我们可能在追求“真理”过程中失去了灵魂之光——那是一切文化活动不可或缺的一部分。
启蒙时代通过其批判性质推动了西方社会从封建到现代转变，为后来的科技革新奠定基础。但启蒙运动中的理性批判是否过度简化？是否忽视了道德层面的重要性？这是值得反思的问题，因为宗教学对于维系社会伦理至关重要。如果我们的社会希望更加谐和，我们必须重新审视如何从不同文化中汲取培养良好行为习惯的心智资源。