在中国历史的长河中，儒家思想和封建礼教是两个紧密相连的概念，它们共同构成了古代社会的精神支柱。儒家作为一门哲学、宗教和道德体系，其核心内容包括仁、义、礼、智、信等五常，并通过这些原则来规范人的行为和社会关系。而封建礼教则是指在封建时代，基于这种儒家伦理观念所形成的一系列社会习俗和行为准则。
从根本上说，封建礼教是一种基于氏族或家族群体利益而发展起来的制度，它强调血缘亲属之间的情感联系，以及各级贵族间地位等级差异。在这个框架下，人们被要求遵循一定的仪式化规程，如婚姻安排、祭祀活动以及各种社交互动，以此维护家族名誉和社会秩序。
然而，这种制度并非一成不变，而是在不断演变过程中逐渐与儒家的思想融合。随着时间的推移，不少地方官员开始将儒学中的“仁”、“义”、“礼”等价值观念引入到实际管理之中，他们认为通过教育人民讲究道德修养，可以增强国家凝聚力，从而巩固统治基础。
例如，在周朝时期，由于周王室推崇“天子”，将自己置于宇宙中心，因此产生了一套严格按照天子的尊贵程度来划分九阶九品的人口分类系统。这一体系虽然表面上看似仅仅是一个身份标志，但实质上却反映了一种权力结构，即最高统治者拥有至高无上的地位，而其它人必须按照自己的身份行事，这正体现了早期政治权力的神圣化以及对君主的地位尊重。
到了汉朝以后，由于皇帝自称为“万岁”，进一步加强了皇权，同时也导致了更为严格的中央集权制。因此，对于皇帝来说，无论是从传统意义上的祭祀活动还是日常生活中的每一个举动，都需要严格遵守既定的仪式与规矩，以彰显其至高无上的地位。这一点直接促使了对封建礼教的一种深刻理解，因为这些规定不仅限于宫廷内部，更延伸到了整个国家甚至民族层面。
在这一过程中，儒家的影响力日益增长，他们提倡的是一种以人性本善为基础的人际关系理想，即通过教育提升个人的道德水平，从而达到实现个人与集体利益的一致。而这正好符合当时政府想要稳定政局的心愿，因此越来越多的地方官员采用利用书写文化传播佛法（即文学作品）的手段去普及这样的理念，使得民众能够接受并实施这种新型的人际互动方式。
当然，也有人会提出批评，比如认为这种形式过度注重外表表现，而忽略内心真诚。但不可否认的是，当时的大部分民众都能从其中获得某种程度上的满足感，因为它提供了一套明确且可预测的规则系统，让他们知道如何应对不同情况下的社交场合，这对于维持复杂的大规模社会结构非常重要。
总结来说，古代中国由于经济条件限制，没有出现像欧洲那样彻底走向资本主义道路，所以一直保持着较为稳定的农耕文明。此类文明通常会建立起一些比较固定的社会结构，其中最典型就是那时候流行起来的专制制度。在这样的背景下，为了维护这个制度，将服从性的特点塑造成一种美德——即人们应该顺应现存秩序，不进行任何挑战或改变，是很自然的事情。而这便是为什么我们今天看到那些关于"恪守先例"或者"顺应潮流"的话语，它们都是围绕着这样一个基本假设展开：人类应当以某些基本原则作为行动指导，那些原则又来自于过去几千年的文化积淀。