在儒家思想中，“大同”是一个核心概念，代表的是一个理想化的社会状态，即所有人都相互理解、尊重和帮助彼此，共同维护和谐社会。这个概念被视为是人类天性最终趋向的目标。而在《道德经》中，“执一”则指的是坚持事物本质的一致性，不断地追求内心世界与外界环境的一致。
从表面上看，“大同”的追求似乎与个人利益和自我实现（即“小我”的追求）的冲突不言而喻。然而，在深入探讨《道德经》的哲学层面，我们会发现，这两个概念并非完全对立，而是相辅相成，甚至可以说是《道德经》中的关键要义之一——“执一”。
首先，让我们来看看什么是“小我”。在现代心理学里，“小我”指的是个人的意识、情感和欲望，它们构成了个体的心灵实体。在西方哲学中，尤其是在存在主义传统中，“小我”往往被认为是一种基本的人格特征，是每个人独有的身份标签。它包括我们的兴趣、爱好、价值观念以及我们试图通过这些东西来定义自己的一切。
然而，《道德经》中的作者庄子并不认可这种分割。他认为，每个人都是宇宙的一个组成部分，与自然万物有着不可分割的联系。因此，他提倡一种超越个人欲望和偏见的生活方式，这种生活方式就是所谓的“大同”。
这里就引出了一个关键的问题：如果我们将自己的生命寄托于对他人的关怀及对宇宙整体性的理解上，那么我们的行为是否就不再是出于自私或狭隘？换句话说，如果我们的目光能够超越当前的小我的需求，从而达到一种更高层次的情感共鸣，那么这种行为是否能称得上是一种真正意义上的“我”，也就是说，一种更大的“我"?
答案显然是肯定的。这一点正如庄子的著名论断所表述：“夫唯以无始有终。”这意味着，只有当我们放下了开始时那种局限于自身的小我的想法，并且认识到自己与整个宇宙之间的连续性，我们才能真正地拥有永恒不变的事物——真实之本身。
那么，将这一原则应用到现实生活中的具体做法是什么呢？首先，我们需要认识到每一个人都是这个世界上的一个部分，每个行动都会影响周围的人和环境。这意味着，无论是在家庭、小组还是社会层面，都应该努力建立起一种协调一致的心态，这便是所谓的"合一"或"大同"。
其次，我们还需要学习如何去放下那些束缚我们的习惯思维模式，比如强烈的情绪反应、固定的意见体系等，以便更加开放地接受新信息、新观点。这要求我们具备一定程度的心灵解脱能力，即使在遇到了困难或者挑战的时候，也能够保持冷静，从容应对，而不是让自己的情绪决定行动方向。
最后，当你已经达到了这样的境界，你会发现你的内心变得平静无波，你的大脑清晰明了。你不会再因为外界的事情而感到焦虑，因为你知道，无论发生什么，最重要的是保持内心的一贯性——即那份无法动摇的事物本质——这便是不懈追求"执行单元"（即执行事物本质）的过程。
总结来说，《道德经》提倡的大同并不是排斥个人的独立思考或自主发展，而恰恰通过提升个人的精神境界，使之能够融入更广阔的地球社区乃至整个宇宙体系之中，从而实现真正意义上的自由与幸福。这也正反映了庄子的另一句名言：“知止者存，其无为而为。”意思是在了解何为停止的地方，就能获得生命力，而没有任何动作却仍然积极有效地存在。这实际上也是对于如何处理好'big me' 和 'little me'关系的一个深刻洞察：
在某些情况下,'little me'可能成为阻碍,'big me'进步的手段。
但如果'little me'能学会从更宽广角度去看待问题，并尽量减少它过多干扰'little you',那么'little you'将会更加平静，更容易找到正确路径。
最后,'big you',作为'little you'soulmate，不仅包含了'little you',还有其他一切，它不断引导'little you'to走向那个最完美不过简朴——纯粹的事务本身——这是'nature of things'.
因此，可以说,"executing one thing", or "executing the nature of things", is not just a philosophical concept but a practical approach to life. It encourages us to embrace the idea that our true selves are part of something much larger than ourselves, and by aligning our actions with this understanding, we can find peace and fulfillment in our lives.