在宋代，瓷器艺术已达到了完美的境界，它们宁静典雅、含蓄自然、清新质朴，如春水明月，绿云薄冰，引人深思。我们既惊叹于其完美，也要探究隐藏于表象之下的精神世界，这是理解宋瓷精神的钥匙。宋人郑樵在《通志》中提出了“制器尚象”说，他认为人们制器既为了实用，又为了“有所取象”，即有所寄寓。
《易》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而宋瓷则体现了中国艺术最高境界——道器合一，器亦道，道亦是器。在这个过程中，我们可以看到，从立国初期的偃武修文政策到整个社会文化教养的氛围，再到大力推行和崇奉道教，使得整个社会充满了对“郁郁乎文哉”的追求。
文化传播往往诉诸于符号，而瓷器作为日常生活不可或缺的用具，也成为了思想与文化传播的物质载体。于是，当人们观赏宋代瓷器时，他们不仅仅看到了造型，更将其提升为一种对道家的认识。
随着战争不断，对外交涉频繁以及内忧外患连连，最终导致国家收缩疆域，这一切都让宋人的心灵变得内向，同时也促使他们转向内省自我，将理学思想融入审美情感中，从而形成了一种独特的人生哲学，即无为观念及理学思想成为主流意识形态，让个体探索内心世界，从而将人的审美情感过滤和提纯至极致。
这不是追求外在物象恢弘博大的气魄，也不是炽热的情感发扬或仗剑走天涯豪迈壮志，而是一种对于某种心灵情境精深透妙的观照，对某种细腻品味宇宙人生的领悟，以及历史的辨察。这正是老子“小国寡民……民至老死不相往来”思想的一种映射，是对生命力的自身追求，同时也是控制和把玩的心理需求体现。
以梅瓶为例，小口、细颈、肩部圆润，收腹敛足，就像玉立的小女孩，有娇艳却不轻佻，有娇答又含羞，其端庄妩媚令人神往。这正是在曲线与直线变化上的表现，以方圆结合展开，为的是达到一种超越世俗价值判断的手法，在造型上实现一个高级别次元，即从张扬外向转变为内荏羸弱，更符合道家的返璞归真和“致虚极，守静笃”思想。
通过这些造型设计，使得人们摆脱了以物役心的心理桎梏，使心灵得以解放并净化，最终达到一种生命力浑然一体的情况，即达到了无限接近于原初状态或者说，是接近自然本身。这种方式，让人的审美能力得到提高，并且使得他们能够更好地理解自己与环境之间关系，因此它成为了一个真正意义上的自我发现过程，不再是一个简单的人类活动手段使用问题，而是人类存在本身的一个核心部分，它包含了个人如何面对宇宙的问题，这就是最根本的人类存在问题之一。而这样的理解方法，可以让人类更加深刻地去思考自己的存在以及自己的位置，以及自己应该如何去处理那些来自周遭环境的事情，比如其他生物，与自然界，以及其他人类等等所有事物间互动的问题。这就意味着，每一次我们进行任何形式的事业行为，都会同时影响我们的身体结构，因为我们的身体结构决定了我们能做什么，我们能感觉到什么，我们怎么样思考，然后再反过来影响我们的行为模式，所以这是非常重要的一个方面。但如果只关注物理层面的需求，那么就会忽略掉心理层面的需求，因为它们同样重要，而且通常会首先出现在我们的行为模式中。如果你想要创造一些新的东西，那么你的心理状态肯定会被考虑进去，因为你的创意来源于你当前的心智状态。你不能简单地忽略掉心理因素，只专注于物理因素，你必须同时考虑两者之间复杂且微妙的地平线间隙因为这才能够创建出真正独特且有效果的事情。而这样的情况对于每个人来说都是如此，无论他/她处在何种背景或者是什么时候，如果没有正确地处理这一点，那么可能无法很好地完成任务，而且还可能因此失去许多宝贵时间。在这个时代，一些科技公司已经开始研究这一领域，以便开发出能够帮助人们更好管理他们的情绪并提高工作效率的一些工具。但这仍然是一个非常开放的话题，因为目前还没有足够多关于此话题进行过研究或讨论。此外，还需要更多关于实际应用中的挑战及其解决方案。
