如来的存在与否，经常被佛教徒和学者们探讨。传统上，佛教认为如来是指释迦牟尼佛在生前对未来的自己所说的称呼，即未来一千二百年后还会再次降临人间的觉悟状态。这一说法源自《大日经》中的一段描述：“我当得成如来。”这里的“如来”并非指外界之神，而是指未来的自己。
但另一方面，也有观点认为，如来说的是指其他的觉悟者，比如弥勒菩萨等。这些菩萨被视为具有超越凡人的智慧和能力，他们能够帮助众生达到解脱。在这个观念下，“如来”不仅仅是一个概念，更像是一种目标，是所有修行者的终极追求。
如何理解“如来了不？”这一问题呢？这实际上反映了人们对于超越现实世界、进入更高境界的深刻渴望。无论从哪个角度看，“如来了不？”都充满了哲学思考和宗教信仰的复杂性，它触及到人类心灵深处关于生命意义、存在本质以及如何实现内心平静与解脱的问题。
在藏传佛教中，对于“如来的真相”也有着独特的见解。他们相信，每个人都是自己的老师，每个人都能成为自己的救赎。在这种思想体系下，“如来了不？”就变成了一个每个人都要面对的问题，因为每个人都是自己命运中的“布袋和尚”。
从现代心理学角度看，这个问题也可以作为一种心理防御机制进行探讨。当我们面对生活中的困难或挑战时，我们可能会寻找某种超验力量作为支持，这样做其实是在用一种精神上的逃避方式去回避现实生活中的压力。而真正解决问题通常需要我们面对现实，不依赖于任何幻想或虚构的人物或力量。
