近年来，人们常提问：美国尽管信教众多，却科学发达；中国虽无神论占主导，但为何未能培育出世界顶尖的科学家？笔者认为，这个问题并不简单。宗教与无神论并非决定科学发展与否的因素，而是思想解放和学术自由确保了科学繁荣。有人将科学视作无神论的天然伙伴，但笔者认为这过于简化事实。一位美国顶尖科研人士指出，他所在领域约半数研究人员有宗教信仰，另一半则没有。笔者询问是否存在内心冲突，他们回应：“有时出现，有时不。”他们采用实证方法进行科研，宗教信仰涉及道德准则和终极目的。在工作日专注于数据分析，在周末去教堂礼拜纯净心灵。当发现矛盾时，他们寻求神学帮助讨论信仰、伦理与知识之间的关系。
历史上西方曾经有过宗教对抗科学的情况，但随着文艺复兴、宗教改革和启蒙运动，建立了政教分离制度，使得今日西方社会能够容纳不同的信仰而不影响科技进步。这也是为什么欧美国家，即使是大部分居民持有某种形式的宗教信念，它们仍能维持高水平的科技发展。
至于是否以无神论为主导便能促成技术创新，这同样是个复杂的问题。苏联虽然官方推崇无神论但却限制学术自由，其遗传学领域长期落后于美国。这说明关键在于思想开放与学术自主，而不是单一意识形态或特定信仰背景。
笔者既研究神学也探索自然法则，不等同于具备任何特定的宗派身份。我坚持大学中的宗教学专业应该按照严谨标准来探讨这些议题，因为了解乃至批判之深度取决于对这些文化和历史脉络的深入理解。
启蒙理性的批评力破除了中世纪封建主义思潮，为现代科技进步奠定基础。但启蒙理性是否忽略了道德层面是一个值得反思的问题。在追求知识进步过程中，我们是否应当重新审视那些来自不同文化背景（包括宗教学）的道德价值观，以促进社会更好地共存？
因此，我们需要不断反思如何平衡个人追求真知、集体尊重差异以及全人类共同努力实现和谐共生的一系列挑战。这就是我们今天必须面对的一个全球性议题。