中国民间信仰的本质特征与对无为而治的社会理解
在探讨中国民间信仰是否属于宗教这一问题时，我们需要深入理解其内涵和特点，以及它如何与社会发展、文化传承相互影响。首先，民间信仰概念起源于日本东京帝国大学宗教学专业第一任教授姊崎正治1897年的提议，其初衷是指日本非正式宗教实践，不仅包括原始宗教遗存和自发信仰，也包括对正规组织化宗教的误解、曲解或混淆。在梁启超等改良派思想家的引入下，这一概念被运用到中国，并随着时代演变而变化。近年来，学界和政界将“民间信仰”定义为不属于五大宗教范围内的小庙小庵中的神祇供奉，以区别于“会道门”，以此拓展合法生存空间。
中国广泛存在的各种农村小庙供奉的神灵主要分为五类：天神、地祇、人鬼、物灵以及佛道教神灵的一部分普化形式。这些建立在古代礼制体系下的祭祀对象，有些原则上是国家认可的，但也有一部分被视作淫祀。此外，还有少量来源于佛道教但没有职业人员主持的情形。
从这些现象中可以抽象出民间信仰的一般内涵，即它是基于民族原始崇拜基础上，逐渐吸收其他信仰元素形成的一套神灵崇拜观念和行为习惯。这种现象具有双重性，在心理层面提供希望缓解紧张感；在社会功能上既维护了传统文化，又可能因为利用或处理不当而造成冲突。
关于民间信仰是否属于宗教的问题，一方面国际汉学界认为它是一种本土宗教，如荷兰汉学家高延所著《中国之宗敎制度》；另一方面国内多数观点认为它不是真正意义上的宗教，如《辞海》所述。不过近年来越来越多的人倾向于将其视作一种特殊类型的宗教，但具备与五大传统不同的特征。
恩格斯在《反杜林论》中指出：“一切宗 教都不过是支配着人们日常生活外部力量在人们头脑中的幻想反映。”这表明了任何一种精神传统，无论创生性还是原生性的，都能够揭示其本质属性，从缺憾补偿角度看，它们都是人类对于不可预测事物寻求控制的手段。
从历史发生学角度来看，创生性（先知型）和原生性（非先知型）两大基本类型各有特色。前者如印度人的主体精神传统虽然拥有数千年的历史，却直到19世纪才被赋予名词，而后者如印度、中日等国的草根精神传统，则长期未被系统化并纳入宪法范畴之内，是现代政治语境下才逐步获得认同。
最后，我们要认识到尽管如此，中国民间信仰仍然具有自身独特的地缘实用性特征，与自然环境及农业文明密切相关，其实用理念与普通生活息息相关，使得这种关系成为维系人民心态与需求之间平衡桥梁。而这一点也是我们理解无为而治社会哲学重要组成部分之一——通过尊重自然规律和人类需求实现最优状态。