闻在宥天下，不闻治天下也。宥使自在则治，治之则乱也。人之生也直，莫之荡，则性命不过，欲恶不爽。在上者不能无为，上之所为而民皆赴之，故有诱慕好欲而民性淫矣。故所责圣王者，非贵其能治也，贵其无为而任物之自为也。
宥，在于宽广和自由；治，则是统御和控制。在古代的寓言中，有云：“闻诸贤圣任物，自在宽宥，即天下清谧；若立教以驭苍生，物失其性，如伯乐治马也。”因此，我们可以看到，无为的智慧胜过了有为的力量，因为它能够让万物自然地发展，而不是通过强制来改变它们。
然而，这种理念却常常被人们忽视，因为他们害怕如果不去干预，那么社会就会陷入混乱。但实际上，如果我们能够尊重并允许每个人按照自己的方式生活，那么这个世界将会更加和平与谐。如果没有外部的干预，每个人都能保持自己的本质，就像尧时期那样，他的政策鼓励人们欣赏自然美好，没有引起反感或压力。
相比之下，当桀王统治时，他通过残暴的手段对待人民，使得他们感到痛苦和忧虑。这两种领导风格虽然表面上看似不同，但实际上都是基于对人类本性的误解。真正高尚的人不会为了掌握权力或金钱而牺牲他人的幸福，因为这只会导致更多的问题。
因此，我们应该追求的是一种恬淡与愉悦的心态，而不是那些喧嚣与繁复的事情。当我们沉浸于这些琐事时，我们往往忘记了最重要的事——如何让自己心灵上的平静得到满足。这是一场永恒的话题，它涉及到我们的道德、我们的价值观以及我们如何看待生命本身。
有些人认为，只要能够获得快乐，他们就可以找到幸福，但这种快乐往往来自于外部因素，比如财富、名誉等。而其他人则认为，只要他们遵循正确的道德准则，就一定能达到幸福状态。但这种方法同样有限，因为它们依赖于外部评价，而不是内心的满足感。
真正理解这一点的人知道，最好的生活方式是既不要过度追求快乐，也不要过分关注道德标准，而是找到一个平衡点，让自己成为“五藏”（身体）中的精灵，让聪明才智（耳目）安静下来，不再被外界刺激所扰动。这就是什么叫做“无为”，因为它意味着放弃那些无法控制的事情，并且接受现实的一切，从容地应对一切挑战，无论它们多么巨大或小微。
所以说，对待世界，我们应该像游离在尘埃中的细小粒子一样轻松地行动，用一种超然脱俗的心态来处理所有事情，这样一来，即便是在最大的混乱中，也能保持宁静。不需要任何努力，只需顺应自然规律即可。这样的生活方式，是最终实现内心平静和世界和谐的一个秘密钥。不过，要达到这样的境界并不容易，它要求我们放弃许多世俗的小事，为的是更接近那个最高层次的人生体验——完全开放、完全接受、完全融合进宇宙的大海中去。