在无尽的宇宙中，天地间的运行似乎是自行其是，而非有人为操控。天有六极五常，自然界中的万物各自遵循着自己的规律，不需要人为干预。日月星辰，每一刻都在按照固定的轨迹运转，无需争斗。
谁能掌握这背后的奥秘？谁能够理解这宇宙的运作方式？这是一个充满谜团的问题，答案却隐藏在自然界的每一个角落。
风起北方，一阵狂风暴雨，无端而至，如同自然界对人类的一次审判。这些都是大自然的力量展示，我们是否真正了解它们？
商大宰荡问仁於庄子，他想知道什么是仁，这个问题似乎简单，却又深不可测。庄子给出了一个令人震惊的回答：“虎狼，是仁。” 这句话让我们反思：亲爱与生俱来的本性，或许比我们想象得更为复杂和微妙。
太宰荡不解此意，又问“何谓也？”庄子进一步解释：“父子相亲，何为不仁？” 这样的回答让人感到既熟悉又陌生，它指向了生命中最基本、最原始的情感联系——亲情，但同时也提醒我们，这种连接并不足以定义“至仁”。
太宰荡再次追问：“请问至仁。”庄子的回答令人难以置信：“至仁无亲。” 这句话仿佛打破了所有关于爱和关联的认知框架，让人不得不重新思考“至善”的含义。这是一种超越个人情感、超越世俗伦理的人格境界，是一种与宇宙合一、忘却个人的高级状态。
然而，在这个过程中，我们遇到了许多困惑和挑战。在探索至善之道时，我们发现自己不断地面临选择和抉择，比如如何平衡孝顺与忘记；如何使自己的心灵自由，而又不失于世界；如何达到忘我，以便达成真正意义上的忘我。
尧舜二帝，他们留下的德泽虽然广泛而深远，但他们并未因为这份恩泽而显露自我或求名利。这正是我们追寻完美境界时所应避免的心态。而那些对后世带来利益恩泽的人们，他们虽然被誉为圣贤，但他们自身并未意识到这一点，也没有因此显露出来。这正体现了最高层次的人格境界，那就是一种潜移默化、日用事始而不知的地步。
最后，当我们站在历史长河的大潮里，看看那些曾经伟大的文明及智者们留下的一切，都成了过去的事，而现在只剩下空白，那么岂不是应该更加珍惜当下的每一刻吗？我们的生活如此短暂，如同一场梦，就像那永恒流转的大轮回，只有活出真实自己，与大千世界共鸣，才能找到属于我们的位置，从而实现真正意义上的“兼忘”——将个人的存在融入到整个宇宙之中，使一切成为可能。
