在天下之广阔，无需刻意施政；宥使自在，则天下自然平静。人之本性直白，不容或扰其常态。在上者若不能无为，上所作之事则民心不附，故诱发好欲，民性变得淫乱。因此，对于圣王的责备，并非是因为他们能治理得当，而是因为他们能够无为，让万物自有其运行。
宥字，即宽也，在字，即自在也。治字，即统驭也。古语云：“闻诸贤圣任物，自在宽宥，便可使天下清和。”若立教以驭苍生，那么万物就失去了其本性，如同伯乐训练马匹一样。在此提醒的是，我们担忧的是人们可能会过分追求欲望，而我们又担忧的是人们可能会改变其德行。
性者，是禀生之理；德者，是功行之名；故致力于“宥”与“在”的言论，以防止人们的过度追求和道德的变迁。如果不让万物按照自然规律发展，那么它们将丧失了自身的本质。而如果过度干预，也会导致人的德行发生变化。
天下若能不被欲望所淫乱，不被道德所迁移，有谁能真正治理这片土地？这是一个至关重要的问题，无需进行任何形式的管理即可达到最佳状态。这就是为什么说，无治便是不迁淫，一切都应回到最初纯净的人性状态中去。
尧王虽有大仁，却依然允许百姓享受自己的本性，这不是一种恬淡的心境吗？而桀王却通过残暴的手段对待百姓，使他们陷入痛苦与不安，这并非是一种愉悦的心情。在这里，我们看到的是两种截然不同的政治风格：一方以宽容包容来统治，一方则用权力强制来控制。结果呢，只不过是后一方更早一步地破坏了社会秩序，让人类失去了宁静与快乐的一日生活。
既然如此，就难怪现在的人们总是在忙碌着赏罚之间，他们完全没有时间去思考自己的内心世界和生命的情感需求。不知从何时起，我们开始忘记赏罚这些工具，它们原本应该帮助我们建立正确的行为准则，但现在它们却成了束缚我们的链条，将我们牢牢地锁定在竞争和争斗中，没有丝毫喘息空间。
然而，当我们沉迷于色、声、礼、乐等外界刺激时，却忽略了内心深处真正需要探索的事务——仁义智慧。这正如那些热衷于知识学习的人，他们往往忽视了精神修养，从而无法达到内心平静与智慧充盈的地步。而那些只懂得追求名利的人，他们错过了一生的机遇，因为他们无法停止那种永远向前的冲动，从而失去了生命中的每一次停留与反思。
所以，如果君子不得已要临危受命来管理这个世界，最好的办法莫过于无为。此举虽然看似简单，但它能够最终带给所有人安宁的情感体验——让每个人都能够自由地活出自己真实的样子，不再受到外界压力的影响。当个体拥有足够多次这样的机会，每个人都会发现自己实际上已经拥有一切所需要的一切，而不必再寻找更多东西了。但问题来了，这样的生活方式是否真的存在？
当然，它确实存在，而且非常珍贵。正如老聪曾经告诉崔瞿那样：“不要试图去安排别人的心情。”他认为，如果你太多次介入别人的内心世界，你就会损害到那个原本清晰明亮的地方，就像用樱花水洗涤玻璃窗一样，使得光线变得模糊难见。而且，如果你总是在不断地排除某些事情，同时又推进其他事项，那么你的思想就会变得摇摆不定，就像站在悬崖边缘的小船，在风暴中摇晃不安。你可以选择安全稳固，也可以选择放手，让一切顺其自然。但如果你决定行动起来，用你的力量去塑造周围环境，你就必须小心翼翼，不要让自己的努力变成束缚，因为这样做只会引起更多烦恼和困惑，以及潜藏着刚强但柔弱的心灵深处隐藏着冰冷火焰般的情绪波动。如果只是保持朴素原有的形态，没有雕琢，你就不会感到寒冷或燃烧，只是一份温暖平衡，如同鱼儿游弋其中，或冰雪融化成水一般流畅。如果君子愿意放弃一些世俗荣耀，以换取一种更加纯粹、持久且深刻的情感体验，那么整个宇宙似乎都将成为他的舞台。他将找到那份超越世间纷扰的声音，他将听到那呼唤未来的声音。他将是一个守护者的角色，而不是一个掌控者的形象，他将让彼此相遇，而不是为了胜利而战。他将成为那位永恒不可触及的大师，他对宇宙具有敬畏之情，而对生命更有爱慕。我问你，还有什么比这更美妙的事情呢？
