在探讨民间信仰与宗教界限问题时，我们不能不考虑心生万法大道至简的深刻含义。在社会实践中，这一概念指向了一个既简单又复杂的现象。它反映出民众在日常生活中对神灵的信仰和祈求，以及这种信仰如何自发地演变成一种独特的宗教形式。
民间信仰作为中国传统文化的一部分，源远流长，它是人们根据自身需求，汲取其他宗教元素而形成的一套神灵崇拜观念、行为习惯及相应仪式制度和组织方式。从心理根源上看，民间信仰与创生性宗教如出一辙，它们都反映了基层民众的心理需求和呼声。
然而，从社会属性来讲，民间信仰具有更久长的历史、更广泛的人群基础以及较弱的国际背景。它们往往被视为中国本土宗教，但同时也因其特定的性质和表现形态，与五大宗教有着明显区别。
例如，弥散性是民间信仰的一个显著特征，它将信仰活动融入到日常生活之中，没有独立自治的组织体系，而是与世俗生活紧密结合。这使得民间信仰难以被现代国家所认定为正式 religions，并且这也是为什么许多学者倾向于认为它不是真正意义上的宗教之一。
实用性则是另一方面，它体现在民间信仰强调实际经验和操作能力，而非抽象理论或说辞。这一点使得这些 信仰更加贴近人民群众的心理需求，也更加符合他们日常生活中的实际状况。
最后，从地缘性的角度来看， 民间信仰直接体现了人与自然环境之间关系，以及人与人的互惠互利关系。这让我们可以看到，在这个过程中，无论是在心理层面还是社会层面，都存在着一种原始而真诚的情感交流，即便是在今天仍然能够见证这一点。
综上所述，对于“中国的民间信仰是否属于宗教”的问题，我们可以这样回答：虽然从某些角度来说，可以将其视作一种特殊类型的人类精神传统，但由于其弥散、实用以及地缘等特点，其本质属性并不同于一般意义上的创生型或者原生型 religion。因此，将其完全归类为“真正” 的 religion可能并不准确，同时也忽略了它在当代社会中的重要作用及其独有的价值。
