孟子（公元前372年－公元前289年），字叔达，鲁国人，是中国春秋时期的哲学家、政治家、思想家。孟子是儒家学派的重要代表人物之一，他通过著作《孟子》留下了大量关于伦理道德、政治哲学和教育思想的著作。在与战国时期其他思想流派，如道家学派的交流中，孟子提出了许多批评和反驳，这些批评往往针对的是他认为不利于社会秩序和个人修养的一些观点。
首先，我们需要明确战国时期是一个分裂和动荡的时代，各诸侯国家之间争霸称雄，而这也促使了一系列文化与思想上的变革。其中，最显著的一个现象就是各种不同的宗教信仰及哲学体系兴起，其中最为广泛传播的是道家学派。
老子的《道德经》是中国古代文学作品中的瑰宝，其所蕴含的“无为而治”、“顺应自然”的理念深刻影响了当时社会乃至后世的人们。这一理论强调人的本性应当遵循自然规律，不应强行干预或改变事物，因此在战争频繁的大背景下，对于那些追求内心平静与个人自由的人来说，无疑是一种吸引力十足的心灵慰藉。
然而，孟子作为儒家的代表人物，对这种消极避世态度持有严厉批判。他认为，“无为而治”等观点会导致人们放弃责任感和社会参与，从而削弱国家力量，并且使得个人的品德退化。他主张积极参与公共事务，通过仁爱之心来改善社会，以此来达到真正意义上的“治”。他还指出，如果不加以约束，那么这些逃避现实世界的人将无法实现自我完善，也无法达到精神上完全满足。
其次，由于老子的思想偏向于隐逸生活，他们倾向于推崇一种超脱尘世纷扰，从事农业或者进入森林中进行修炼。这种生活方式被视为逃避责任，同时也是对传统礼仪制度的一种反叛。相比之下，儒家的价值观则更加重视家庭伦理关系以及朝廷礼制，这意味着人们应该承担起自己的职责，并且尊重并维护既有的秩序结构。而对于那些追随老子的徒众来说，他们似乎更愿意选择一种简单直接地去适应自然环境，而不是像儒者那样过高估计自己能控制一切。
再者，在政治领域里，也存在着不同看法。老子的“无为而治”，实际上是一种非常独特的手段，它要求君王不要过多介入民间的事务，让天下的百姓自己去解决问题。但对于如同当时大部分君主一样渴望扩张领土、增强军队力量以巩固政权的地位的人来说，这样的政策并不符合他们想要建立一个稳定有力的帝国。而相比较之下，儒家的“仁政”则倡导君王要以仁义礼智信作为自身行为准则，用温文尔雅的方式管理国家，使臣民感到安全稳定，从而得到臣民拥戴支持。
最后，在文化层面上，与孔子的学习讨论方法也有所不同。当孔子提出学习须知三思慎言慎行，而老子却倾向于说：“知彼知己，一胜一负。”这一差异体现了两者的教育目的，以及他们如何看待知识获取过程。此外，还有关于宇宙万物来源的问题，即是否存在一个普遍原理？这样的问题也是孟子用来区分两者的另一个角度，因为这是所有哲学体系都必须面对的问题，但每个系统给出的答案都不尽相同。
综上所述，可以看出尽管双方都试图从不同的角度探索人生的真谛及其在这个复杂多变年代中的角色，但它们在解释宇宙、处理日常生活以及塑造未来世界方面采取截然不同的立场。这正是为什么孟子は会如此坚决地否定并挑战由他认为错误或危险的某些核心概念构成的大量旧式做法。一切都是为了打造出更好的未来，更美好的社群，每个人都能够找到属于自己的位置并发挥作用——这正是儒家的终极目标。