老子之道，强调顺应天地自然之法。他的主张体现在《道德经》中，认为世界是以阴阳相生的和谐状态，而不是通过强制和争斗来实现秩序。这种哲学思想被称为“无为而治”，意味着统治者应该采取最少的干预，以允许事物自发发展。
顺应自然
老子认为宇宙间的一切事物都遵循一种不可抗拒的规律，这种规律即是“道”。人应该学习这些规律，将其应用到自己的行为上，即使在政治、社会等领域。只有顺应这个自然法则，才能达到真正的人生境界。在他看来，“人欲不齐，则民乱；民乱，则国危；国危，则家破”（《道德经·第七章》），这说明了一个国家或个人的稳定与否，与是否能顺应自然息息相关。
无为而治
在政治层面上，无为而治是一种极端理想化的统治方式，它要求统治者放弃个人意志和力量，不去干预大多数人的生活，让他们按照自己的本性发展。这一理念反映出老子的对权力的批判，以及对传统儒家重视君主威严、命令力度的质疑。他认为，只有让人民自由发展，最终会形成更加稳定的社会秩序。
内心修养
老子还提倡一种内心修养方法，即通过放下私欲、减少思虑来达到精神上的平静。他鼓励人们不要过分追求名利，因为这只会导致更多的心灵痛苦和外部冲突。相反，他建议人们要保持一颗清净的心灵，一种不被世俗纷扰所动摇的态度，这样才能真正理解并融入宇宙中的整体结构。
简朴生活
对于生活方式，老子也提出了简单主义原则。他认为繁复的事物往往是不必要的，是因为人类太过追求复杂化，从而失去了生命本来的纯粹性和简单性的美好。在这样的观点下，人们应当回归到更原始、更接近大自然的一种生活状态，比如适度工作、节俭消费，以维持身体健康，并寻找心理上的平衡感。
超越言语表达
老子的思想深邃且难以用语言完全表达，因此他常常使用比喻和隐喻来阐述他的哲学观点。这一点体现在许多著名的话语，如“天地不仁，以万物为刍狗”（《道德经·第五十三章》）——这是对于一切变迁无情过程的一个描述，也是在强调宇宙间没有绝对价值标准，每件事都是暂时性的存在。而另一句“知足常乐”的话，也反映了他的积极乐观态度，对待人生持有一份淡然之心。