在近年来关于宗教与科学发展的讨论中，我们经常会听到这样一个问题：为什么信教人数众多的美国能够实现科学的大发展，而无神论占主导地位的中国却没有培养出世界级别的一流科学家？笔者认为，这个问题可以从几个角度进行探讨。首先，宗教信仰和无神论本身并不决定一个国家是否能拥有高度发达的科学技术。其次，思想解放和学术自由是促进科学研究和学术繁荣的关键因素。据一位顶尖美国科学家的观点，他所在领域内大约一半的人有宗教信仰，而另一半则没有。这引出了一个问题，即在有宗教信仰的科学家中是否存在于工作与信仰之间的心理冲突。
这位科学家坦诚地表明，有时确实会出现这种情况。当他们通过实证方法进行科研时，他们通常不会将这些活动与自己的宗教信仰相联系。但是，当他们面临着对某些科研结论或生命伦理产生挑战时，他们也许会感到内心不适。在这样的情况下，神学就变得尤为重要，因为它帮助人们探讨知识、伦理和生活目的之间复杂关系。此外，历史上曾有一段时间，在西方社会中存在过严重冲突，那时候宗教被用作压制新思想的手段；然而随着文艺复兴、宗教改革以及启蒙运动等事件，这种状况逐渐得到改善，并且建立起了政教分离以及保障学术自由的制度。
至于我们应该如何看待以无神论为主导意识形态国家是否必然能够实现高水平科技发展的问题，这是一个更为复杂的问题。在苏联这样的例子中，即使官方宣扬无神论，但由于缺乏真正意义上的思想解放和学术自由，最终导致了遗传学等领域落后于其他国家。而对于大学中的宗教学专业来说，它们提供了一种深入理解人类文化和历史思维方式的手段，不仅限于批判性分析，还包括对这些知识体系之根源及其影响力的理解。
最后，对于启蒙理性的批判性质而言，它虽然打破了旧有的精神禁锢，为现代化进程铺平道路，但同时也可能忽略了道德维度这一方面。如果我们希望建立更加谐调、高效的人类社会，那么必须反思如何从不同文化背景下的道德智慧中学到东西，以此来增强我们的道德教育体系。