近年来,人们常提问:美国尽管信教众多,科学却繁荣;中国虽然无神论主导,却未能孕育顶尖科学家。笔者认为,宗教与无神论并非直接决定科学发展的因素,而是思想解放和学术自由为科学进步提供了保障。有人将科学视作无神论的伙伴,但问题远不止如此。
一位美国顶尖科研人员指出,他所在领域约有一半人有宗教信仰,一半无。在询及他们是否会因为信仰与研究产生矛盾时,他坦言:“有时会,有时不会。”这些科研人员通常采用实证方法进行工作,其宗教信仰则关乎道德准则和终极目的。这使得他们既可专注于日常的实验分析,又可在周末深化内心修养。
当科学结论与某些宗教学义冲突,或研究伦理相悖,他们也会面临困境。在此,神学发挥作用,它探讨信仰、伦理与知识间的关系。如果出现冲突,可以尝试修改或重新诠释,使之协调性地融入现代社会。今日主流教义并不反对科学,而至少不应成为其敌手。
历史上曾有过宗教禁锢和“棍棒异议”的时代,但经历文艺复兴、改革运动及启蒙运动后,当代西方建立了政教分离体制,这促进了学术自由,并迫使教会学会适应。此乃西方国家同时维持大量信徒群体与科技发达原因之一。
至于以无神论为主要意识形态国家是否必然带来科技繁荣,这同样难以给出定论,只要存在思想开放和学术自由就可能实现。苏联即是例子,上世纪30年代,大力推崇唯物主义而批判遗传学,最终导致遗传学落后于美国。
笔者既研究神学又涉猎科技,不仅意味着拥有宗教信念,也代表了解人类文化史的一部分,无需持有个人信念即可从中学习。你若缺乏对神学的理解,便无法全面认识到文化丰富性以及思想演变路径,即便是批判它也不足以触及核心问题。
启蒙理性的批评对中世纪后的西方社会走向现代起到了关键作用,为近代科技成长开辟道路。但启蒙理性在反驳宗教学时是否忽略了道德层面?这值得深思,因为人类几千年的传统宗教文化对于维护社会道德具有重要意义。在启蒙理性的挑战下,我们应当思考如何吸取那些支持道德培育方面成果的元素,以造福更和谐的人类社会。