在中国古代哲学中，“无为”是一种深远的智慧，它源自老子的《道德经》。老子提出“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，不贵难得之货；物壮则废，力屈则敝。是以圣人厚载而薄赋，是以过大必失其身”。这段话表达了对“无为”的赞赏，也揭示了“有为”的局限性。
"无为"并不是简单地做nothing，而是一种境界，一种内心的平和与自由。在这个意义上，无论是在个人成长还是社会治理方面，“无为”都可能成为一种重要的力量。
首先，我们可以从个人的角度来看待这一问题。在现代社会，每个人都面临着来自各种方向的压力和诱惑，有的人为了追求成功、名利或者财富，不断地努力工作，即使付出了极大的代价也不满足。而那些能够保持内心平静，不被外界干扰，这些人往往能够更加清晰地知道自己想要什么，并且他们也能够更有效率地实现自己的目标。这就是所谓的“自然顺应”，这是一个非常高超的境界，也是老子提倡的一种生活方式。
此外，在管理和领导方面，“无作为”的概念同样具有重要意义。当一个人或团队能够放手，让事物按照本来的规律发展时，就会发现效率奇高，而且决策过程中也不会产生太多冲突，因为没有争斗，没有强制，这一切都是自然而然的事情。这种管理方法在当今快速变化的大环境下显得尤其珍贵，因为它鼓励创新和适应，而不是僵化。
然而，有的人认为"不动弹"等于放弃，他们认为只有不断努力，才能取得进步。但这样的观点忽略了一点，那就是真正有效力的行动并不总是需要我们投入大量精力去做。如果事情已经朝着好的方向发展，那么继续干预可能只会造成混乱，更何况这些干预还可能导致结果背离原初目标。这正如孔子的弟子颜回问他关于治国安邦的问题时，被孔子告诫说：“民由未仁也，我焉用仁？”（人民尚未达到仁义礼智的地步，我又如何施行仁爱？）因此，对于那些已经走向正轨的事物，可以选择采取较少干涉甚至完全不介入的情况来处理，以免破坏事物原本健康发展的良好状态。
当然，“无为”并不是一成不变，它也是随着情况变化而变化的一种策略。在某些情况下，当出现重大错误或者危机时，即使需要采取行动也是必要的。不过，这并不意味着我们应该一直处于紧张状态，而是在必要的时候果断出手，并尽量减少后续带来的负面影响，从而避免陷入永久性的忙碌状态中去。
最后，在日常生活中的很多小事务中，我们也可以运用到这个思想，比如家务、社交等领域。对于一些琐碎的小事，如果你能学会放手，让它们自然发生，你将感到轻松许多。而对于一些更复杂的问题，如果你能学会耐心等待，看它们如何自我解决，你将发现问题往往比你想象中的要简单得多。此外，还有一点很关键，就是不要因为急切或焦虑就贸然作出决定，因为这样做很容易导致错误决策，从而加剧问题，而非解决它。
综上所述，无论是从个人成长还是社会治理角度看，“无作为”确实是一条通向成功与幸福路线上的宝贵指南。但这并不意味着我们应该永远都不主动，只要合适的时候，用恰当的手法引导事情朝正确方向发展即可。“有时候必须亲自动手，但更多时候应当让人们自己去做。”这是一个真理，它指导我们的行为，使我们的生活更加丰富多彩，同时也有助于我们在世界上留下积极影响。