在道家哲学中，“大成”和“小人”是两个相对的概念。孔子曾经说：“大智慧者，以天下为刍狗。”这里，“大智慧者”指的是具有高尚理想和远见卓识的人，而“以天下为刍狗”，则表明这种人能够超脱个人利益，视一切事物如草木一般，不再追求私欲。
《道德经》第一到八十一章中，有很多关于如何达到“大成”的教导。在这些章节中，我们可以找到与孔子的观点相呼应的思想，如第二十四章中的“其安易持，其未兆易谋”，第三十三章中的“知足常乐，但见胜己者，不加相恃”，以及第四十九章中的“我有三宝：不好德，是吾宝；不爱物，是吾宝；无敌于心，是吾宝”。
首先，我们要理解什么是“小人”。在古代中国文化里，“小人”通常指的是那些只关注个人的利益，没有高尚理想、缺乏宽广胸怀的人。他总是在不断地争斗、索取，永远无法满足自己的欲望，这种状态就像是一个没有尽头的井口，从哪儿也跳不出去。
与之对立的是，“大成”的境界。这是一种超越自我、融入自然规律的状态。它要求我们放弃个人的小我，去理解和尊重万物的一切。只有当我们能够做到这一点时，我们才能真正地实现内心的平静和世界的大同。在《道德经》第六十七章中提到：“夫唯有身为器，而皆谓之器；有身焉，为病；有知焉，为愚。”这句话告诉我们，只有认识到自己只是宇宙万象中的一个微不足道的小部分，然后才能真正地明白这个世界的运作规律，并且将自己的行为调整至符合这些规律。
达到了这种境界的人，他会用一种超然的情感态度来看待世间一切，这种情感就是所谓的“无为”。他不会被外部的事务所左右，也不会为了获得名誉或财富而努力奔波，因为他已经意识到了所有这些都不过是一场空幻游戏。他能够从容面对任何情况，因为他知道最终每一件事都是暂时性的，都会随着时间流逝而改变。
然而，要达到这样的境界并不是一件容易的事情。这需要长期的心灵修炼，以及对于自然法则深刻领悟。在《道德经》第四十八章中提到：“夫唯无使也，无亦克其居也。”这意味着如果一个人能避免强迫自己的意志去干预外部世界，那么他的生活就会更加简单，也更加幸福。但这是一个极难完成的事情，因为我们的本性往往倾向于控制和主宰。
因此，《道德经》的作者通过多次反复强调了这一点，让读者明白想要成为一个真正的大成人，就必须学会放手，让事情按照自然发展。如果一个人能做到这一点，那么即使在困难重重的情况下，他依然能够保持清醒头脑，不受外界因素影响，最终达到一种内心自由与平静的状态。这正如第三十六章所言：“知止止损，无为非造。”
总结来说，《道德经》的第一到八十一章提供了大量关于如何实现个人精神上的提升，以及如何达到一种更接近宇宙法则运行方式的心态。通过学习这些教诲，我们可以逐渐让自己走向那条通往内心宁静、处于宇宙中心位置的小路，即便是在这个充满挑战和变迁的大千世界里，也能保持一颗淡定豁达的心。