无为之用，源于中国古代哲学
无为之用，是指在处理事务和管理国家时，不强求有所作为，而是顺其自然、不干涉自然规律的运行。这种思想体现在孔子的仁政中，他认为君主应该像天地一样宽广，无欲则刚，自然而然就能实现社会的和谐与稳定。在这个意义上，无为即治。
以无为方可大行于天下
在《老子》中，这一思想被进一步阐述：“知人者智，自知者明；胜人者有力，有力者强；知足者富。”这意味着真正的智慧在于了解自己的人性，以及对自己的认识。只有明白了这一点，才能真正掌握权力，并且能够有效地运用它。当一个人不执著于个人的欲望和成就，而是专注于维护整个社会的平衡，那么他将能够更好地统治人民，使得国家更加繁荣昌盛。
无动於衷，即达至至高境界
“无动於衷”意味着保持一种超脱的心态，不因外界诱惑或挑战而动摇。这需要极高的情理觉悟，因为只有当个人心灵达到这样的层次时，他们才不会被世俗杂音所扰乱，从而能保持清晰的判断能力。在这方面，《庄子》的“坐忘”观念可以看作是一种实践，这种坐忘状态使得个体能够超越功利主义，为的是达到一种完全自由、放松的心态。
法术万物皆从我出生
这句话表达了一个深刻的宇宙观——一切都是由某些根本原则所决定。不论是在物理学还是哲学领域，都存在这样一个普遍认同：世界上的所有事物都遵循一定的一套规律。而无为之道，就是要适应这些规律，将自身融入到这些规律中去，让自己的行为与它们相协调。通过这种方式，我们才能避免由于主观意志导致的问题，最终实现真正在乎人类福祉的事情。
道法自然，则百姓安居乐业
当我们理解并实施无為之道时，就会发现最好的政策往往是不做任何政策。因为人们本身就是想要活得幸福安稳，所以让他们自由发挥，就可以获得最佳结果。在没有过多干预的情况下，每个人都会按照自己的兴趣和能力找到最佳位置，从而形成一个高度效率、高度合作、又充满活力的社会体系。此外，没有太多的人工干预，也减少了潜在冲突和矛盾，因此也提高了整体社会的稳定性。