在探讨道家的代表思想时，我们不能忽视它对时间和空间的独特理解，这些概念不仅影响了哲学思维，也深刻地体现在其修炼实践中。道家对于宇宙本质的看法与传统哲学体系有着显著的不同，它将宇宙视为一个整体，认为一切事物都是相互联系、相互依存的一部分。
首先，我们来看看道家对时间的理解。在西方哲学中，时间通常被视为线性的，是从过去到未来的一条不断流逝的道路。而在道家思想中，时间并不是如此简单-linear。根据《庄子》的记载：“夫天地者，不仁也，以万物为刍狗。”这里所说的“天地”就是宇宙，而“万物”则是指所有存在的事物。这种看待世界之大无畏、无情且不可抗拒的情态，使得人对于自己的生命周期感到渺小而无力。这直接导致了人们开始追求一种超越有限生命形式和线性时间观念的手段，即通过修炼达到精神上的解脱，从而摆脱因果律带来的束缚。
此外，在《老子》中提到：“知止可以长久。”这句话表明了停止追逐（即放下欲望）才能保持内心平静，从而实现长久不衰的心灵状态。这意味着在某种程度上，道家的修炼方法是一种超越传统意义上的历史线性的方式，它鼓励人们关注当下的现象，而非过度关注过去或未来的事件。
接着，让我们转向空间的问题。在西方文化中，空间被认为是三维结构，可以用坐标系来描述每个点位置。但是在中国古代文化特别是道家的背景下，对于自然界及其结构有着不同的认识。例如，《易经》中的八卦图形就展现了一种更广泛含义的地理概念，其中包含了五行五列共25个图形，每个都代表一种具体力量或者抽象概念。在这个框架下，对于周围环境以及人的位置如何安排，以及这些安排如何反映出自然界原有的秩序，都成为重要的话题。
最后，将以上两点结合起来，我们可以看到在道家眼里，不仅是一个单一且可量化的事实——如一个物理地点或一个瞬间——它们构成了更大的网络：人与自然之间；事物之间；甚至包括个人内心世界与外部世界之间这样的关系网。在这个网络里，没有绝对中心，也没有固定的边界，每一点都是相互连接，并且彼此影响，这样的认知使得人能够从宏观角度去思考问题，而不是局限于微观层面。
综上所述，当我们问起“什么是‘无’”，或者说，“什么是‘虚’”，我们得到的是一种生活方式和知识系统，这里的“虚”并不意味着缺乏实际内容，而恰恰相反，它蕴含了丰富多彩的人生经验和深邃智慧。当我们试图把握这一切，就像尝试捕捉一片云朵一样，那么我们的努力可能会变得徒劳，因为云总是在移动，而且它既不是固定在地面上的东西，也不是悬浮在空中的孤立对象。而正因为如此，这样的思考方式让人们更加珍惜当下的每一分每秒，因为它们都是宇宙运行的一个环节，是无法复制或重置的唯一瞬间。此时，此刻，被赋予更多价值，因为这是最真实也是最脆弱的时候。