道可道，非常道；名可名，非常名。
在这篇章中，老子通过“道”和“名”的对比来揭示了世界的本质与现象之间的区别。这里的“道”，不仅是指宇宙间的一种基本力量或原理，更是一种超越言语、概念和形式的实体，它无法用语言完全表达，因而被称为“非常道”。相对于此，“名”则是用来标识事物的一种符号或名称，它是建立在人类认知和交流基础上的，但也因其局限性而只能达到表面层次，被认为是“非常名”。
有无似于是在其中，
无以问其常曰：
妙哉！吾说不由也。
这一段落强调了对事物本质不可知论。老子认为，无论有没有，都存在一种共同之处，那就是它们都在一个更广泛的背景下发生。但我们无法直接追问这一背后的常态，因为它超出了我们的理解能力，因此老子以一种神秘感（"妙哉"）表示自己的束手无策。
是以圣人有大慧，而不大智；
大智立时则为小人。
老子的哲学思想中，对于智慧与慧见的区分尤为重要。在这里，他提到圣人拥有的是一种超脱世俗纷争的大慧，而不是单纯的大智。这种大慧能够帮助人们洞察事物深层次，不受外界干扰。而相反，大智的人往往只停留在表面的知识水平上，这些人的行为可能会导致小人才华发挥。
以万物为刍狗；
刍狗者，甘露之食也。
这里使用了比喻的手法，将万物比作一头饥饿的地獄犬般吞噬一切。这代表了一种极端的心态，即将所有的事物都看作是不足满足欲望所需的一切资源，就像那只贪婪的地獄犬一样渴望着甘露一样吃得难以满足。这样的生活状态显然是不健康且缺乏平衡性的。
名与身孰亲？
这个问题引出了一系列关于生命本质的问题。一方面，我们可以看到命运如何紧密地跟随着个体，从身体到精神，再到灵魂，每一步都承载着个人身份与命运的转变。而另一方面，我们又发现自己似乎总是在不断地寻求那些能够真正属于自己的东西，却总感觉这些东西都是暂时且易逝。在这样的探究中，我们是否能找到那个最根本，最真实、最亲近的事？