在中国哲学史上，孔子和孟子以其“仁政”著称，而庄子则以其“无为”的思想闻名。尽管三位哲人都有着对国家治理的看法，但他们对于理想国和理想社会的构建却有着显著的不同。下面我们将分别探讨孔孟与庄子的政治思想，并进行比较分析。
首先，我们来看看孔孟之道。在《论语》中，孔子提出了“仁政”的概念，即通过施行仁爱、公正、礼节等原则来治国平天下。这一观点强调了君主应该以身作则，通过个人品德的提升来带动整个国家向善。这一点体现在他对教育的重视上，他认为教育是培养君子的重要途径，同时也是维护社会秩序和实现国家繁荣富强的手段。
同样，在《孟子》中，孟子进一步发展了这一理论。他提出，“民贵君轻”，即人民是国家最宝贵的资源，而君主应当关注民众的福祉，以此作为治国之本。孟子的政治思想更加倾向于民主化，他认为政府应该追求大多数人的利益，这种民主性质也使得他的政策更加接近于现代意义上的民意代表制度。
相比之下，庄子的政治思想却完全不同。他在《逍遥游》中提出：“夫唯不争故小；不离故简；不欲故小；物或欲之，或恶之。”这句话表达了他对争斗、复杂化以及欲望的一种否定态度。庄子提倡的是一种“无为”的生活方式，这种生活方式意味着放弃竞争和权力寻求，因为这些都是外界所加予的人造束缚。
根据这样的理解，可以说庄子的理想社会是一个没有阶级差异，没有权力的分配，没有法律制裁的地方。在这个世界里，每个人都能自由地生活，不受任何外界干扰，每个人的行为都自然而然地符合宇宙规律，也就是所谓的大自然规律。这一点体现了他的另一个核心概念——“道”。
然而，当我们将这些观点应用到实际政治实践中时，就会发现问题出现。在一个由人类共同创造并维护的地方，比如一个城市或者一个国家，那么是否可能真的做到完全没有冲突，无需任何形式的管理呢？这种情况似乎是不切实际的，因为即便是在最简单的小型社区里面，如果没有一些基本的规则和规范，那么合作就会变得非常困难甚至无法实现。
此外，从历史角度来看，当时期需要紧密团结协作才能抵御外敌侵犯的情况下，一些极端形式的事实主义可能会导致整个民族灭亡。如果不能适应环境变化，更换策略，那么事实上的生存危机就不可避免。而从另一方面来说，如果能够灵活运用自己的智慧去适应各种情形，则可以更好地保护自己的人口资源，有助于长远而言确保族群延续下去。
因此，要真正评价这样一种理论是否可行，我们必须考虑它在不同的文化背景下的适用性，以及它如何处理现实中的挑战。当把这样的思考放在今天这个快速变化且充满复杂性的时代背景下来考察，其合理性就显得尤为重要。虽然每个时代都会产生新的需求新挑战，但同时也提供了一些解决方案或至少引发新的思维模式。但如果要评价古代哲学家的理论，它们依然具有很高的地位，因为它们提供了一套完整的心智框架，使人们在当时的情境下找到答案，并推动了文明进步。此刻再回顾过去，他们留给我们的不是仅仅是一系列陈词滥调，而是一套深刻洞察人心及宇宙间一切存在关系性的思考方法，是一部丰富多彩又独具特色的文化遗产。而对于未来来说，它们仍旧激励着人们不断探索真相，用智慧指导行动，为人类文明添砖加瓦。