在中国哲学的深邃海洋中，存在着一股永恒的力量，它是万物生成与变化的源泉，也是人类智慧探索的终极目标。这个力量被称作“道”，它超越了时间和空间，对一切事物都具有普遍性和独特性。“道常无为而无不为”这句话，是对“道”的一个深刻解读，它意味着“道”总是处于一种自然状态，即没有主动去干预，但却不会让任何事情荒废或忽视。
什么是"道常"
在《老子》中，老子以其独到的见识，将“道”定义为：“天下之大德，不仁以万民。”这里，“仁”并非指现代社会所理解的慈悲心态，而是一种包容、顺应自然规律的态度。这种态度体现在对周围环境的一种适应与融合，而不是强行改变或控制。这正如自然界中的生长模式，每一物种都有其特定的生存法则，不会因为其他生物的存在而改变自己的行为方式。
无为与治理
在政治管理领域，“无为而治”是一个非常重要的话题。孔子的学生孟子曾经提到：“我欲问诸君，有若此事，未尝一言。”这句话表明，在古代儒家思想中，管理应该遵循一种内省自省、谦卑待人的人格魅力，而不是通过权力的操纵来达成目的。在这种意义上，“什么是' 道常'?”可以帮助我们更好地理解如何实现真正有效且持久的人治。
静坐知天地
静坐是一种修炼方法，它要求个人放弃外界杂念，与内心世界进行交流。在这样的过程中，可以获得一种超脱世俗情感和欲望的心境，这就是老子的所谓：“静坐知天地”。通过这种方式，可以更加清晰地了解宇宙间隐藏着怎样的规律，并学会如何顺应这些规律，从而达到了一种高层次的人生境界。
社会贡献与个体修养
将个人内心修养转化成社会贡献，这是一个很大的挑战。但如果能够做到这一点，那么就能实现真正意义上的“不积跬步；自食其果，不仁以万民”。这意味着每个人都要通过自己的努力，为社会做出贡献，同时也要尊重他人的自由和幸福，这样才能形成一个健康、稳定的社会秩序。
实践中的困难
然而，要把理论应用到实践中，并不是件容易的事情。首先，我们需要不断学习，以提高我们的认知水平；其次，我们还需要具备足够的情商，以便于更好地理解他人的需求；最后，还有很多情况可能需要我们暂时放下自己的一些观念或者偏见，以迎合实际情况发展的情况。这都是实践中的挑战，但同时也是提升自己能力的一个过程。
结语：将"何谓物各有主？皆由于以其类也。"翻译成现代语言
从文章开头提到的《庄子》的名句——“何谓物各有主？皆由于以其类也。”可以看出，无论是在哲学还是在日常生活中，都有一些基本原则指导我们的行为。如果将这些原则用现代语言表达，就是说每个东西都有它们自身固有的本质，我们应该尊重这个本质，而不是试图去改变它。这正反映了“什么是' 道常'?”的核心含义——即顺应自然规律，无意之间完成所有事情，让世界按照最优路径发展下去。