在中国历史上，战国时期是一个社会动荡、政治斗争激烈的时代。各种思想学派纷纷涌现，其中道家学派因其独特的哲学观念和政治理论而备受关注。特别是《道德经》的作者老子的“无为而治”这一哲理，被后人认为是一种高超的政治智慧，它不仅影响了战国时期，而且对后世产生了深远的影响。
首先，我们要明确的是，“无为而治”并不是意味着不作为或无所作为了，而是在做事时能够顺应自然规律，不强求个人的意志，而是顺其自然地达到目的。在这个过程中，政府或领导者应该避免过度干预和控制，以免扭曲自然秩序，从而导致负面的效果。
在战国时期，这一思想被一些君主所采纳，并尝试将其运用到实际政治管理中。例如，齐景公即使得力于此，他听从管仲之言，但又能保持一种宽松开放的心态，让百姓自我调节，使得齐国经济繁荣起来。这体现了老子提倡的一种柔弱但内含力量的原则，即“以柔克刚”。
然而，在其他国家如楚、燕等，也有君主尝试采用这种策略，但往往因为缺乏相应理解，或由于外部环境变化，这些政策未能持续实施，最终也没有取得太大的成效。因此，可以说虽然战国时期有些君主试图将“无为而治”的思想融入自己的统治方式，但这并不意味着这些国家就能够长久稳定，因为这需要更深层次的人文精神和制度建设。
除了直接由君主推行，还有一种情况，就是通过文化教育来普及这种思想，如儒家与法家的互相借鉴与批判促进了各自理论体系的完善。此外，由于当时多方争霸，没有哪一个大型政权能够长时间实现真正意义上的“无为”，所以尽管有这样的讨论与实践，但并未形成广泛认同且有效执行的一套制度安排。
此外，《道德经》本身也包含了一系列关于宇宙万物运行规律以及人生观念等内容，它们对于个人修养和社会伦理都具有重要指导意义。而在某种程度上，这些内容也是对古代人们进行一种隐喻性的启示，让他们认识到生活中的真谛，以及如何找到平衡点，使自己与世界保持协调共存。
总结来说，《道德经》中的“无为而治”哲理虽曾被部分战争频仍、动乱不断的战国时代探索性地应用于政治实践，但由于当时复杂多变的情势及其内部矛盾难以完全实现。在实际操作中，该哲理更多表现出一种可能性的探索，对未来发展提供了一定的灵感，为后来的儒家、佛教甚至现代管理科学等领域提供了丰富资源。但它最根本的地位，是作为一种人类智慧传承至今，用以反思我们面临的问题，并寻找解决之道。在这个意义上，无论是过去还是现在，“无为而治”的价值都是巨大的，是我们应当继续学习并思考的一个主题。
