道教的核心信仰是以大道为宗旨，认为“万物由道而生”，但有一位信士曾问：“道为什么要生万物？”这问题看似荒谬，因为我们的教育和常识已经将这一点视为自然且无需质疑。《道德经》中提到，“一生二、二生三、三生万物”，认为大道是一种状态，从其中分出阴阳二气，生成了和气，并通过这个过程产生了天地万物。既然这是自然演化，不需要追问原因，就像我们理解宇宙从一个奇点爆炸而产生一样，我们不必追问为什么。
然而，这样的反思指出了思考上的误区，即“道”并不是具有明显生命功能的实体，而是自然本身的一种比喻，用来表达大道衍生的过程。在这里，我们面临两个关键问题：首先，是什么才是“道”？其次，“ 道怎么样才能让万物诞生？”
解决第一个问题确实很困难。在《老子》中，提出“德”即是大大的外在表现形式，而大的是德的本体，所以我们今天说一个人是否有德行，就是他遵循仁义礼智信等价值观的程度。因此，我们悟和修的大都基于对“何为‘道’”的理解。
在《老子》的描述中，大似乎存在又似乎不存在，一种既能感知又不能捉摸的事物。大祖称它为强名曰“道路”。意思是不仅不能用实际事物去形容它，也不能用语言去完全定义它，只能参悟却无法占有；虽然不同于具体事象，但也依赖于这些事象之上，因此称之为一种抽象化形态。这意味着所有具体的事务都依赖于这种抽象性的存在，因此可以说是在一切之中。
从这个角度来说，“有”就是真实存在、具备物理特征；而“无”，则是一个认知上的概念，不具备物理性。但如果这样解释，又会引发另一个问题：如果世界原本虚无，又如何能够凭空生成东西？
这其实与之前的问题同属于预设陷阱。“无中的生成”，同样非传统意义下的诞生，而是一种变化或演化。而所谓的从一开始就有的某个状态（如太极）再演变成另外一个状态（如阴阳），然后再进一步发展成为更多不同的现象，这正是被称作“ 道”的不断变化或生成代表词。这并不是有什么叫做 “ 道”的实体制造了整个世界，而恰恰相反，那些正在进行各种各样变化、进化、生成的人间现象本身就是一直在进行各种各样的演化，并最终创造出了新的形态。而这个持续发生改变和进化的过程，就是人们所说的 “ 道”。
同时，由于人作为认识世界主体的一部分，他们对于自己位置的正确认知，对他们短暂的人类生活赋予价值，这也是提出 “ 道为什么要创建一切 ” 这个命题意义所在。
