道教的根本信仰，以大道为宗旨，在其教义中常有“道生万物”或“万物由道而生”的论述。曾有信士向笔者提问：“道为什么要生万物？”这个问题似乎有些荒谬，因为在我们的教育和习以为常的认知中，认为“道生万物”是自然而然且无需置疑的事实。《易经》中的“一生二、二生三、三生万物”，表明了从一种状态分出阴阳二气，阴阳交融生成和气，从而衍生物质世界。
然而，这种思考方式忽视了自然演化的本质。在现代科学中，我们了解宇宙起源于一个奇点的大爆炸，而这一爆炸又何解？这类反问似可为“道生万物”的理论提供一个起点，将从先天大道到我们现今丰富多彩的世界视作是自然演化和变化过程，也即是“道生的”过程与自然演化结果。
这里，我们已经指出了对这个命题可能存在的问题，即将“道”看作具有明显生命功能的实体。而实际上，“ 道”与我们理解中的生命产生不同，它是一种比喻，是把生成、变化转化为生命似的表达。这引发两个核心问题：首先，“什么才是‘道’？”其次，“如何解释‘ 道’如何生成一切？”
解决第一个问题确实不简单，但根据古代传说，德被认为是大大的外在表现形式，而大作为德之本体。在现代社会文明中，我们通过言行来彰显个人的德性；同样地，在修炼上悟入真理也必须以德为基准。这建立在对" 大"是什么基础上的哲学思考。
《老子》描述，大如天下，不仁如刍狗。它既存在，又无法捉摸，就像强名曰 " 道"，即使称之为 " 道" 也只是借用词汇去形容那不可触摸的事象。大并非某种具体事物，更不是可以占有的东西，所以只能参悟不能占有；它与世间所有事物都不同的抽象形态，所以称之为 " 无"，但这种 " 无" 并非独立存在，只是在依赖于世间所有事有的基础上才得以存在。如果没有 “ 有”，就不会有 “ 无”。
因此，当我们谈论 “ 万 物 之 生 ” 时，其实就是讨论的是从一种状态（无）到另一种状态（有）的转变。但这又会带来新的疑问，如果世界原本虚无，又怎能凭空诞育出实际呢？
这些疑惑其实都基于错误的心智模式。不应将这个过程看作是一个自我实现的实体创造其他实体，而应该理解这是整个宇宙不断循环、重复发生的一系列事件，每一次都是从一个已有的开始逐渐发展成另一个新出现的事态。当我们谈及 " 生 ", 它并不意味着原始条件下的完全消失或突然出现，而是在持续进行的一个循环过程，每一步都是相对于前一步新的开始，同时也是旧步结束的一部分。
这种内在联系，与每个新事态之间形成连续性的关系，就是所谓的大'’,或者更通俗地说，就是你看到现在的情况，并希望知道未来会怎样？这样的追求正是人类探索未知、理解世界的一部分。
总结来说，“ 道”并不仅仅是一个概念，它包含了整个宇宙运行、变化和生成的一切动力。所以当人们提出关于 “ 道 为 何 生 万 物 '' 的问题时，他们其实是在寻找自己位置以及人生的意义。
