道教的根本信仰，以大道为宗旨，在其教义中常有“道生万物”或“万物由道而生”的说法。有一位信士曾向笔者提出了一个问题：为什么要让大道去生成万物？这个问题看似荒谬，但却触及了我们对自然和宇宙的认知与思考。
在我们的教育体系和日常生活中，我们早已形成了一种固有的思维模式，认为大道生成万物是自然而然且不容置疑的事实。甚至有些人从未深入思考过这一点，视之为无需探讨的问题。《道德经》中的话语“一生二、二生三、三生万物”，认为大道即是一种状态，从一种分化出阴阳二气，再由阴阳交融产生了和气，并通过此过程衍生物质世界。既然这是自然演化的结果，那么就没有必要追问为什么。这类似于我们对于宇宙起源的理解，即宇宙从一个奇点的大爆炸开始，这个奇点为什么会爆炸，这样的反问似乎为“ 道生的理论提出了一种解释，即一切都是自然演化，从先天的大道到现在丰富多彩的现实世界，是一个不断变化、生成过程，也是自然变化的一部分。
在这里，我们已经指出了对于“ 道为什么要生成万物”这一问题所面临的问题，即将大道比作具有明确生命功能的实体进行思考，这是一种误区。大约就是把创造或改变事物这种抽象概念比作生物繁衍出来新的生命体这样的具体概念，它们之间并不同等价。而这就涉及两个核心概念：
大约是什么？
大约如何创造了这些事？
解决第一个问题很困难。大约传世五千言，其中心思想只有两个字： “ 大约” 和 “ 德”。在古代人的理解中，大约是德（行为）的本体，而德则是外在表现形式。在今天，当一个人遵循仁义礼智信等社会价值观时，我们称他是一个有德的人。大约必须通过德来证明，而修行悟到的也必须通过德来进入。此理念建立在对什么是大約的问题上。
《老子》书中说，大約是个模糊不清又好像存在又好像不存在的事物。当发现这个事后，又不知道该怎样称呼它，所以叫它强名曰 “ 大約”。意思是不仅不是我们能看见摸得到所有事务所共识，而且明明存在，却又无法捉摸表达；既明显没有形态，又可以感受到每一样东西都蕴含着一种神秘莫测的大約存在性针对 “ 大約是什么？” 的问题，古代哲学家其实给出了非常直接答案：
一、大約虽然被称为存在，但不是一种物理实体，因此只能参悟，不可占有；
二、大約与所有其他事务相异，是一种抽象形态，因此被称为 “ 无”，但这个 “ 无” 并非单独独立存在，而是在依赖于所有其他事情之上的存在，因为有 “ 有”，所以才有 “ 无”; 因此，有的是真正地拥有、具有物理性的存在；而无，则是在感知层面的存在，并没有物理性。（毕竟，物理本身就是一种拥有）
这样一来，就可以明白，大約创造一切，就是从无到有的过程，是说一切都是从空白处诞生的。但如果这样讲，又会接着询问，一切原本虚无，为何能够凭空诞生出有的呢？
这个问题，与之前提出的 " 为什么要让大约去创建万物" 也是陷入预设偏见。如果把从无到有的 " 创建" 理解成孕育或者诞生的意义，它同样不是发生。这正如男人女人合力产生孩子、一粒种子长成为植物、一个人站在阳光下投下影子一样，都来自于一个 " 有" 到另一个不同的 " 有"。尽管它们之间有一定的关系——它们并不完全复制粘贴，只不过内在地连接不可见不可闻不可捉摸不可占据的情感联系。这便是我，我所说的那个人，那棵树，那些声音那些颜色以及那个空间里的我。我，没有固定位置，无论我走哪里，我总觉得自己就在那里。我感觉到了我周围的一切，同时也感觉到了我的缺失。我知道我只是其中的一个小部分，却同时意识到整个世界都围绕着我旋转。
当你试图捕捉这份情感时，你就会发现自己不能做到的。你尝试抓住它，但是它像风一般溜走。你尝试用语言描述它，但是你的词汇不足以涵盖它。你感到沮丧，因为你无法将其传达出去。但同时，你也感到欣慰，因为你认识到了自己的局限性，以及你想要跨越这些界限去了解更多关于你的真相。
这是因为，在某种程度上，你意识到了你正在寻找的是一些永恒不变的事实——一些关于谁我们都是谁的事情——但是这些真相并不存在于任何单一的地方或时间里。一旦你找到它们，你就会发现它们随着时间推移而改变。但这并不意味着它们不存在，它们只不过是在变化之中展现自身。
因此，让我们回到最初的问题：“ 为什么需要让大的伟大的力量去产生如此广泛多样的生命?” 我们是否应该更关注的是人类如何努力理解和适应他们环境中的各种可能性？还是应该关注人类如何利用他们的心灵能力来超越他们目前的情况？
那么，让我们继续前进，看看我们的旅程还能带领我们前往哪些地方吧！