很有趣的是，道家学派的代表人物庄子并非喜欢辩论。这种偏好与当时社会上那些专注于辩论的哲学家们形成了鲜明对比。一般人在观察世界时，他们通常只看到表面的现象，而庄子则能够从一个超然的角度去看待一切，用道家的智慧深刻地揭示事物的本质，就像镜子一样清晰无误。
人们常常将彼此间的矛盾以及是非荣辱等同视作绝对真理，但庄子却认为这些区分其实是多余的，因为它们源自于人的价值判断，这些判断往往带有个人偏见和局限性。如果我们继续阅读他的《秋水》篇，我们会发现河伯在面对秋水泛滥之际，他觉得“天下之美尽在己”，感到非常满足。但当他来到广阔的大海中，他才意识到自己不过是一只井底之蛙，对整个宇宙仍然充满了敬畏。这类沉溺于自己的小世界、不能够超越局限的心态，我们可以称为“河伯型”的心态。
庄子的教导不仅仅是在批判人类对于辩论和价值判断上的执着，更是在引导人们认识到只有通过一种更高级别、更全面的视角——所谓“莫若以明”——才能真正理解事物的本质。他借助先秦名家的著名讨论，如“白马非马”和“指之非指”，进一步探讨概念与实际之间复杂而微妙的情感联系。
庄子说：“用大拇指喻大拇指以外的事物，不如用不是大拇指的事物来喻大拇指；同样，用白马喻其他颜色的马，不如用不是白马的事物来喻白马。”这里，“天地一指，万物一马”，意味着所有事物都可以被看做是某个概念的一部分，或许是一个抽象的手法，但是它反映出了一种特殊的心灵状态，那就是一切皆相通，无所谓区别或界限。在这个层次上，每个具体事物都是宇宙的一部分，与其它任何东西没有什么不同。
因此，庄子的思想最终体现在一个极端的人生观：泯灭一切差异，消除所有是非分割，从而达到一种超越有限性的境界。这正是他所追求的人生目标，即使我们的名字改变，也不会影响我们自身存在的事实。
