道家和儒家的根本区别，体现在其对世界观、人生观以及价值取向等方面的不同理解上。下面我们将从六个角度来深入探讨这一问题。
首先，从世界观的角度看，道家倡导的是“无为而治”的哲学思想，而儒家则强调“天命”、“礼仪”和“仁爱”。道家认为宇宙是一个有机整体，其运行遵循着自然规律，不需要人为干预。而儒家则认为社会应该按照一定的秩序和规范来管理，这种秩序是由上帝或天命所赋予的。
其次，从人生观出发，道家主张顺应自然、不争执斗争，而儒家提倡积极参与社会生活、追求个人修养。在道家的眼中，每个人都是万物的一个部分，与大自然相一致；而在儒家的看法中，每个人都有责任承担社会角色，并通过学习礼仪、修身养性来实现自己的价值。
再者，在价值取向上，道家重视内心修炼，对外界事务持平常心态；而儒家则强调对国家政权忠诚，对家族荣耀负责，同时也关注于个人的品德修养。这种不同的价值取向导致了两个体系在处理政治问题时采取不同的策略： 道教往往倾向于避免政治纷争，而儒教则会积极参与政治活动，以维护社会秩序和传统文化。
此外，在伦理理论方面，虽然两派都讲究仁爱，但它们对于仁爱概念的解释有很大的不同。道家的仁爱更多地表现为一种宽容与包容的心态，即不论他人的善恶，都能以同样的方式对待他们；而儒家的仁爱更侧重于亲情之情及其延伸到人类关系中的普遍性，如父母子女之间的情感联系，以及君臣间的义务关系等。
第四点涉及到教育理念，其中 儿童教育是重要的一环。在这个领域里，由于其独特的人生观和世界观，两派给出的建议截然不同。例如，在学习方法上，道教倾向于培养孩子们独立思考能力，让他们自我发现真理，而不是简单地接受已经存在的事实。而在家庭教育方面，儒学更强调家庭作为社会结构中的基本单位，它要求父母要通过严格但又温柔的手段引导子女，使之成为一个符合社会规范的人才。
第五点，我们可以看到这两个体系对于时间观念也有明显差异。在日常生活中，一些现代研究表明，当人们处于紧张或者焦虑的情况时，他们可能会表现出更加急切地希望事情能够迅速解决，这正反映了西方文化（尤其是商业文化）的影响。但在中国古代，这种急躁行为并非主要文化趋势，因为它背离了多数哲学传统所坚持的人生节奏，比如说孔子的“静坐思过”，孟子的“立志当世”，还有庄子的“随波逐流”。
最后，将这些元素综合起来，我们可以得知尽管历史上的中国文明被广泛视作一个单一且连续性的实体，但实际情况却充满了多样性和冲突。这使得任何试图简化或合并这两个系统之间巨大差异的问题变得困难甚至是不可能完成任务。如果我们想要真正理解中国历史，那么就必须认识到这些系统如何互动，以及它们如何塑造了中华民族精神面的丰富多彩景象。