战国时期是中国哲学史上一个重要的转折点，各种思想体系相互激荡，形成了丰富多彩的文化景观。在这片思想大地上，有着如老子、庄子等代表人物的道家学派，他们提出了“无为而治”的政治理念，以及对自然和谐追求的人生观。然而，这种以自然之道作为指导原则的思想并非没有挑战者，其中最著名的是墨子的理想主义。
一、墨子的批判
在战国时期，墨子是一位极具影响力的儒家哲学家，他通过其著作《墨子》留下了一系列关于伦理、政治、教育等方面的见解。与道家的无为而治相反，墨子提倡的是“兼爱”、“非攻”和“节用”。他认为：“兼爱”，即对所有人都应该施以同样的关怀；“非攻”，即国家之间不应发生战争；“节用”，即要节约物资，不要浪费资源。
从这些基本原则出发，墨子对道家的主张进行了尖锐的批判。他认为，“无为而治”实际上是放纵自性，没有明确的手段去引导社会，因此容易导致混乱。而且，如果没有强有力的中央集权，那么社会秩序将难以维持。这一点，与孔孟之思中的君主至上的观念有着本质区别。
二、道家的回应
面对这样的批评，战国时期道家学派并未直接迎头痛击，而是选择了更为深层次地阐述自己的哲学立场。他们认为，在一个不断变化中的人世间，无论如何强调规律或力量都无法长久稳定，因为一切都是流变之中不可捉摸的事物。
因此，他们提出一种超越具体事务和现实政治斗争的大智慧，即所谓的“无为”。这个概念并不意味着消极逃避责任，而是在于摆脱个人的私欲与偏见，从而能够洞察到宇宙万象的一致性。在这种理解下，无为乃是最高级别的情感状态，它超越了功利性的考量，让人们能真正达到内心自由与平静。
此外，对于战争问题来说，无论从哪个角度看，都会带来灾难性的后果，因此支持和平共处才是最可取之策。这也体现了道家对于生命价值高贵以及人类苦难悲惨态度的一种承认，但同时也表达了一种超然待价而沽的心态——宁愿选择远离那些可能导致人类遭受苦难的事情。
三、辩证探讨
在这种情形下，可以说是一个典型的辩证过程。一方面，是两种截然不同的哲学体系——一边是强调规律与秩序（儒法）、另一边则是崇尚自然与顺应（ 道）。每一种系统都试图解决人生的意义问题，并提供适合当时社会条件下的答案。它们各自展开宏伟构想，却又不能不考虑对方所提出的反驳意见。此刻正处于两个世界观交汇点，最终决定哪一种更能满足时代需求，将成为历史发展的一个关键节点。
综上所述，我们可以看到，在战国时期，一方面存在着不同思想体系间紧张关系和竞争，如同天地之间产生风暴一般。但另一方面，也体现在这些竞争中，每一方都会吸收对方某些精华，以此来完善自身理论，为自己找到更多坚实的地基。这正如老子所言：“知止以为始，又知安以为守。”这里隐藏着一种智慧，就是在认识到任何事情都不可能永恒不变的情况下，还得寻找那个永恒不变的地方作为起点或核心，以便我们才能真正找到前进路线。如果说这是古代智者们探索真理的一种方式，那么这也是他们给予后世宝贵遗产之一。