无为之治的根本在于顺应自然
老子在其著作《道德经》中，提出了“无为而治”的政治理念，这一理念强调的是一种柔和、顺应自然的统治方式。这种方式与传统的强力统治相反，它不依赖于暴力和权力的集中，而是通过理解和适应自然界运作规律来实现社会秩序。这一思想体现了老子的宇宙观，即认为宇宙万物都遵循着天地之间的辩证法，不断变化发展，但又保持着一种内在的平衡。
道法自然，非攻也
在老子的世界观中，“道”即是指宇宙万物运行的一种本源性力量，是一切事物生成、发展、变化的根本原因。因此，无为而治实际上就是顺从这个“道”，让事物按照自己的本性去发展，不加干预。这一点可以看出，与战国时期那种争斗不断、兵戈频仍的情况形成鲜明对比。在老子的眼里，没有必要进行战争，因为战争只会破坏自然秩序，最终导致更加混乱和不稳定。
不贵难得之货，唯爱足以生者
“无为而治”还体现在经济领域，对待财富有着不同的态度。老子主张简化生活，不贪图那些难以获得或耗费大量资源的事物，只要能够满足基本生存需求就已足够。他认为过度追求财富只会造成社会分裂和个人虚伪，同时也是国家衰败的一个征兆。因此，无为而治要求领导者要有节制，减少对外交往，以此来维持国内稳定，并促进社会整体繁荣。
知止与安处，用己之才-forceful-然天下
老子的另一个重要概念是“知止”，这意味着知道何时停止，从而避免过度劳累或做出错误决定。在实践上，这要求领导者要了解自己的能力边界，以及什么时候应该介入问题并采取行动，以及什么时候应该放手，让事情自行解决。此外，还需要用到自己所具备的人才，使得这些才能符合天赋人心，即每个人都能发挥最大的潜能，这样整个社会才能达到最佳状态。
不欲易仁，为百姓福；不仁 为乱，为百姓害
最后，无为而治还涉及到了伦理层面的思考。这里提到的“仁”，指的是关怀他人、愿意帮助他人的品质。而对于缺乏这一品质的人来说，他们可能更倾向于利用权力来达成目的，这将导致更多的问题出现，最终损害了人民群众的福祉。而那些真正关心民众利益且能够实施公正政策的人，则被视为真正的大智大慧的人，他们能够带领国家走向繁荣昌盛，而不是引起动荡不安。