老子的无为之道在于顺应自然，顺应万物的本性。这种思想体现在他的代表作《道德经》中，其中提出“天地不仁，以万物为刍狗”，这表明了自然界对一切事物都是无情的，不加区别地吞噬和消化一切。因此，作为人应该学习自然，无为而治，就是顺应这个原则，不去强求或干预。
老子的“无为”并不是指完全不作为，而是指行动时要符合道法，即顺其自然。在《道德经》中提到，“以非礼而立，则有司将罢；以直取贵，则民将夭；以智慧谋事，则用将殆。”这意味着，如果按照常规、礼仪来办事，那么官员会疲惫；如果直接争取财富，那么百姓就会短命；如果仅凭智慧来处理事情，那么结果就可能失败。这说明了老子认为在实际操作中应当遵循一种更高层次的逻辑和节奏，而不是盲目追求功利或智谋。
“无为”的另一个关键点是它与现实社会中的权力斗争相对立。老子认为过度竞争和权力斗争只会导致更多的冲突和混乱，并最终耗尽资源，最终导致整个社会崩溃。而真正有效的管理应该是通过建立平衡与协调，使得个体间以及各部分之间能够相互支持、相互依存，从而达到整体上的谐一。这一点可以从他提出的“大同”理念上看待，大同即是所有人都能自由发展，同时也能共享资源，共同繁荣，这正是通过“无为”实现的一种理想状态。
在政治领域，“无为而治”还表现出了一种避免过度干预和控制的手段。老子认为政府不应该过分干涉人民生活，只需要提供基本保障，让人们自发组织起来做出贡献。他主张让人民自己解决问题，因为这是他们自己的需求，他相信这样可以提高效率并促进个人成长。此外，他也反对征税，因为他认为钱财是一种负担，对人的生活产生压迫作用，因此减少征税也是减少对人民生活造成影响的一个方面。
由于人类历史上的很多文明都曾经试图模仿自然界来建立起自己的秩序，如中国古代儒家文化中的伦理规范，以及印度佛教中的四圣谛等，都深受老子的影响。在这些文化体系中，“无為”的观念被赋予了新的意义，它们旨在指导人们如何在日常生活中行使恰当行为，以达到内心平静、社会稳定这一目标。而对于现代社会来说，无论是在经济全球化背景下的人类关系还是面对环境危机时寻找适宜策略，无為之思仍然具有重要参考价值，为我们提供了一种超越传统观念思考问题方式。
