在道教中，对爱情的理解深受其哲学思想和修炼理念的影响。道教认为，人生应该追求的是一种超脱世俗之争、超越物欲之累的精神境界。在这个过程中，爱情被视为一种修行的一部分，而不是简单的情感表达。
首先，我们需要明确的是，道教中的“忘我”并不是指消失个体意识，而是一种将个人利益置于社会大义之上的高尚境界。在这种境界下的人，不再以自己的小我为中心，他们的心灵已经与宇宙的大无相通，这种状态对于他们来说，是最大的幸福和满足。
那么，在这样的背景下，“忘我投入”意味着什么呢？这不仅仅是对对方的无条件付出，更是一种内心世界的平静与宽广。这种投入没有任何期望回报，它本身就是一种成就，因为它源自于内心深处对生命意义和存在价值的一种认知。
然而，这样的理解也引出了一个问题：这种“忘我”的行为，是不是在某种程度上削弱了个人的主体性？如果我们总是为了别人而牺牲自己，那么我们的个性会不会逐渐丧失？这是一个值得深思的问题，但从道教的角度来看，这并不完全是一个负面的现象。
因为在道教眼中，每个人都是宇宙的一个组成部分，他们之间有着天然的情感联系。当一个人能够真正地把握到这一点，并且将自己的愿望与宇宙的大法相契合时，他或她就会发现自己的行动不再是单纯为了个人目标，而是在推动整个宇宙向前发展。这时候，即使是最大的牺牲，也会变成了一种进步，一种升华。
因此，从另一个角度来看，“忘我”的行为其实更像是自我的提升。因为当你能够放下私心杂念，将注意力集中到更高层次的事物上时，你会发现你的内心变得更加坚强、智慧更加增长。这正如《老子》中的名言所说：“治国必以德；德厚则礼薄。”只有当个体达到了一定的高度之后，他们才能够真正地施展出来，为社会带来真正的好处。
最后，我们可以这样理解：在道教看待爱情的时候，其实质上是在探讨如何通过爱情实现自我的提升，同时又能做到既不过分依赖，又不过分孤立。这是一个极其微妙且复杂的话题，它要求双方都要有一颗开阔的心胸，以及对生活充满敬畏和尊重的心态。在这样的基础上，即使是在关系发生冲突的时候，也能够保持冷静，不让感情左右判断，使得彼此之间能长久共存、共同前行。
综上所述，“忘我投入”并非简单地忽略了自己的需求，而是一场心理层面的转变，它帮助我们摆脱了功利主义式的情感交流，让我们能够更真诚地去面对彼此，更珍惜那些难得的人际关系。而对于那些追求最高境界的人们来说，无论外部环境如何变化，都能保持一颗平常心，不断寻找那个属于每个人独特的地方——那片宁静而广阔的心灵海洋。