在中国历史上，许多帝王都倡导一种治国理念，即“无为而治”，这意味着他们主张通过最小干预的方式来管理国家，让事物自然发展。这种策略被认为是“无为故无败”的体现，这种哲学思想源自道家哲学，特别是在老子和庄子的作品中得到了深入的阐述。
从战国时期开始，“道家”这一思想体系就已经在中国文化中占据了一席之地。老子在《道德经》中提出：“万物并生，以相害为贵。”这句话表达了“不争、不斗”的生活态度，强调一切事物都是由一个更高层次的秩序所引导，因此应该顺应自然，不要违背它。这样的观点与后来的儒家哲学形成鲜明对比，而儒家的主张则更加注重人的行为和社会规范。
然而，当时的政治环境下，真正实践这种“无为”的智慧并不容易。在当时，一些帝王为了巩固自己的统治权力，他们不得不采取一些措施以维持社会稳定，这些措施往往包含了某种程度的干预。如果这些措施过于显著，它们就会破坏整个系统，使得原本稳定的秩序变得混乱。这就是为什么说"大巧若拙，大巧若拙"（即做出看似简单的事情，但实际上却非常复杂），因为没有人能够完全达到既能控制又能放手的情况，因为任何行动都会带来不可预知的后果。
因此，“天命”这一概念成为解决这个矛盾的一种方式。当一位君主面临重大决策时，他可能会寻求神灵或天意作为借口，以此来解释他的行为，并使人们相信他的决定符合宇宙规律。这有助于减少内部冲突，同时也给他提供了一种逃避责任的手段，因为如果事情失败，那么可以归咎于超越他能力范围的事物——即命运本身。此外，由于接受了这种信仰，一些君主也更愿意采用休养生息、让百姓安居乐业而非频繁征税和战争，从而确保长期稳定性和民心所向。
当然，在现实政治舞台上，每个朝代都有不同的情况，有时候需要采取更加积极的人类介入才能保持政权的连续性。在汉朝末年出现的大规模改革，如平准令，就是一个典型例证，它试图通过中央集权化改革来解决财政危机。但结果显示，这样的尝试终究导致了朝廷内部分裂，最终导致汉朝灭亡。正如老子所言：“夫唯独小国之敌，其近者胜。”
尽管如此，无论如何，“无为故无败”仍然是一个值得追求但难以实现的心理状态。在现代社会，我们依旧能够看到这一原则在商业领域、个人成长以及国际关系等方面得到应用。而对于那些想要学习从历史角度理解这一原则的人来说，他们可以从不同时代不同的皇帝身上找到启示，比如东汉初年的光武帝刘秀，他成功地建立起新的汉室，主要是因为他懂得如何利用自身优势而不是直接挑战所有问题。他选择性的用兵，没有过度扩张，也没有忽视国内经济建设，从而保证了新朝廷持续存在多年的时间。
总结来说，“天命与自然之理”这一概念，是一种心理防御机制，用以合法化帝国主义统治同时也是对内保持秩序的一个工具。而“無為故無敗”，虽然很难完全实施，但它提醒我们思考人类活动中的限制，以及何去何处才是最佳路径。
