在古代哲学中，“无为”是一个非常重要的概念，它源自中国古代哲学家老子的《道德经》。老子认为，天地不仁，以万物为刍狗，这种看似残忍的自然法则，其实蕴含着一种深刻的智慧——“无为则无所不為”。这个概念听起来似乎矛盾，但实际上它体现了一个极其高深的哲理，即通过不作为达到一切可能。
首先，我们要理解什么是“无为”。简单来说，“无为”并不意味着完全没有行动，也不是消极地避免任何事情，而是指一种超越功利、超越欲望和目的性的状态。在这种状态下，个体或社会不会被外界事物所束缚，不会为了某些具体目标而不断忙碌，而是能够保持内心的清净与平和。
那么，“无所作为”的意义在哪里？这是因为，在现代社会我们常常把“有为”当作衡量一个人的成功与否的一个标准。但如果我们真正理解了“无为”，就会发现它其实是一种更高层次的人生态度。这种态度鼓励人们放下成见、偏见和固有的思维模式，从而能够更加客观地看待世界，让自己的心灵得以自由飞翔。
这背后的智慧是什么呢？可以从几个方面来探讨：
自然之道：在自然界中，每一件事物都遵循自己的规律，不强求也不争斗。这正如老子说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的“道”就是最根本的一切，是所有事物存在之前的事实，是它们发展变化过程中的基础。而人类却总是在追求更多，更大，更快，这样做反而往往会失去本真的自己，与自然脱节。
内心之静：只有内心安静才能听到那声音，那声音才是真正引导我们走向正确道路的声音。在喧嚣与竞争中，如果我们的内心始终处于战栗状态，我们就无法听清楚自己的声音，也就无法做出明智的选择。而“无为”的境界，就是那种不受外界干扰，不受个人欲望驱使，可以一直保持宁静的心境。
生命之本：生命本身就是如此简单纯粹，无需太多复杂的情感和想法。如果我们能将生活简化，将注意力集中到那些最基本且最真实的事情上，就像春水流淌一样顺畅平稳。这样，我们就能享受到生活带来的乐趣，同时也能减少许多烦恼和压力，因为我们的需求已经被满足了，而非永远追求更多。
人际关系：在人际交往中，如果每个人都能够找到那份对他人有益于他人的地方，那么整个社会就会变得更加谦逊、温暖。当大家都不再急功近利，都愿意让步给对方时，那么合作就会变得更加顺畅，因为每个人都懂得如何以最小化成本获得最大化效益，这正是老子的另一句名言：“知者谓我隐，我独彰焉。”
文化传承：从历史角度来看，无论是在儒家还是佛教等其他宗教信仰体系中，都有关于如何实现精神上的解脱、摆脱世俗纷扰的一系列思想。这些思想虽然表面上各异，但共同点就在于寻找一种超越世俗诱惑的人生的方式，比如达观、寂然等。这说明，无论时代如何变迁，“无为”的价值观都是人类共通的情感需求之一，它们提供了一种应对现代生活压力的方法，即通过精神上的修养来抵御日常生活中的冲突与挑战。
综上所述，“無為則無所不為”的意义并非表面上的直接行为效果，而是一种内在转变，使得个体或集体能够从根本上改变他们对世界以及自身未来的认识，从而创造出不同的可能性。在这个信息爆炸且快速变化的地球村里，有没有时间停下来思考一下是否应该重新审视这一古老但又新鲜的话题呢？
最后，让我们回到那个问题：“为什么选择‘無為’才能通往成功？”答案很简单，因为它代表了一种更深层次的人类关怀——关怀他人的幸福、关怀地球母亲，以及关怀未来几代人的福祉。只有当每一个人都学会了珍惜现在，用智慧去指导自己的行为，用爱去影响周围的人的时候，当这样的力量汇聚起来时，你会发现原来即便是不积极参与也能成为推动世界前进不可或缺的一部分。你只需要闭眼聆听宇宙的声音，然后跟随你的直觉行动。那时候，你将会明白，“無為則無所不為”，其实就是一种对于存在本身最高形式敬畏，并将其应用到日常生活中的艺术表现形式罢了。