在东方哲学中，特别是在道家思想中，“道”是一个复杂而深奥的概念，它不仅是宇宙万物的根本原则，也是对人生、自然和社会的一种深刻洞察。其中，“道常无为而无不为”的观点，是由《老子》等古籍中的“无为而治”、“以无事取事”的理念发展而来的。这一思想强调的是一种内在的、自然的状态，而非外在的努力或干预。
什么是“道”？
首先，要理解“道常无为而无不为”，我们必须先探讨“道”的本质。《老子·第一章》开篇就提到：“天地不仁，以万物为刍狗。”这里，“天地”即指宇宙和大自然，“刍狗”则形容被践踏、毫無价值的人或物。这句话表达了一个核心观点：世界上并没有善恶绝对，即使看似有意志指导宇宙，但实际上它只是一个机械运行，没有任何目的或者偏好。在这个意义上，可以说“道”是一种超越人类伦理和逻辑判断之上的现象。
然而，这并不意味着存在一种完全没有规律可循的事物，只是在更高层次上一切都是相互联系，相辅相成。在这个过程中，每个部分都遵循其固有的规律，不去强求结果，而是顺应自然，从而达到最终目标。这种做法可以称之为“常”。
什么是"常"？
"常"通常与稳定性、恒久性有关，它代表的是一种长期保持的一致性与连续性。在哲学语境下，"常"更多地体现出一种普遍性的规律，一种不可违背的趋势。它不是人力所能左右，更不是通过单方面努力可以创造出来，而是自发生成的一个整体过程。
比如，在物理学中，有一个基本原则—— conservation of energy（能量守恒）。这就是一种非常典型的例证，无论你如何去尝试，你都无法创造出新的能量，只能将其从一个形式转化到另一个形式。而这一切都是按照一定规律进行，不需要任何人的干涉也不受任何人的控制。
那么,"常无为"又是什么含义？
如果说我们把整个世界看作是一个巨大的机器，那么每个部分应该按照自己的方式运转，就像齿轮一样精确、高效且平衡。如果这些齿轮能够自行旋转，并且它们之间缺少阻碍，那么整个机器就会变得更加完美，因为它们不会因为外界压力或干预导致失准或损坏。这正是在于实现真正平衡和效率时所需采取的一种策略，即减少所有可能导致混乱或者引起冲突的情况，让事情按既定的方向发展下去，这便是不作为（不要去改变当前状态）。
但这并不意味着要完全放弃行动，因为行动本身也是变化的一个组成部分，而且变化往往源于某些具体行为。但关键在于，我们应当避免那些显然会带来负面影响或者打断正常流程的事情。不作为不能简单理解为空闲；它是一种智慧选择，用以避免那些可能产生副作用甚至毁灭性的结果，使得系统能够继续向前走，同时也保护了整体结构。
所以，当我们谈及「什么是‘道’？」，其实已经隐含了一套关于生命、宇宙以及我们的关系模式，以及我们应该如何处理自己生活中的各种问题。基于这样的认识，我们开始思考怎样才能让我们的行为更加符合这种普遍规律，从而使自己成为那个系统中的积极参与者，而不是破坏者。
总结
因此，我们可以看到，'what is "the way"'（‘what is “dao”?’）的问题并没有简单答案。当考虑到'what does it mean to be in harmony with the natural order?'（‘how do we align ourselves with the natural order?''），那么'no action at all'（‘do nothing’）当然不是唯一正确答案；同样,'action without restraint or consideration for consequences'（‘act without thinking about what might happen as a result’）也不是解决方案。而实际上，最好的做法可能介于两者之间：根据情况灵活调整自己的行为，以促进个人与环境间最佳关系，这正如儒家的名言：“己所不欲，勿施於人。”意思是我希望别人怎样，我就怎样对待别人。这反映了人类对于他人的同情心以及尊重，他人的需求和感受，与我相关联的心态，因此，当考虑到社会责任时，将我的动作变成为了其他动作，如果这样做会给他人带来伤害的话，则这是明智之举。但当我的动作不会给他人带来伤害时，我是否仍然应该保持沉默呢？这才是一个难题需要进一步探讨的问题。此处简要阐述了一些基本概念，但由于篇幅限制，还有许多细节未曾触及，如文化背景下的不同解释，以及实践层面的应用等，都值得后续探索与研究。