在中国古代哲学中，“无为而治”这一概念是由道家代表人物提出的，主要体现在对自然界的观察与思考，以及对社会政治管理的理论探讨。老子、庄子等人通过深入研究自然现象，如河流不争之于万物生存、山高自立之于万物安处等，提出了“无为而治”的思想。
老子的《道德经》中提出：“夫唯有恒久之计，而天下才知常矣。”这里的“恒久”就是指不急躁，不强求，不做过多的干预或控制，而是顺应自然规律，让事物发展自我，这样才能达到长久稳定的状态。这种思想体现了“无为而治”的基本原则，即政府和领导者应该像大自然一样，不去干扰事物的正常运行，而是在适当的时候给予必要的引导。
庄子的思想更偏向于直接否定人类社会中的权力和秩序，他主张回归到一种原始自由的人性状态。在他的著作《庄子》中，特别是在《齐物论》一篇中，庄子用比喻手法，将人的心灵置于宇宙间的一颗小星，并且以此来说明宇宙间没有绝对意义，没有绝对秩序，只有相对于某种中心点来说的小变化。这意味着一切都可以相互比较，但没有一个固定点来衡量所有事物，因此他也就坚持了“无为而治”的观念，即人们不应试图改变世界，而应该接受它本来的样子。
除了老子和庄子，还有其他一些重要的道家代表人物，他们各自也有不同的见解和实践方法。例如，周敦颐在他的文章《太极图说》中，对待国家政务时提出：“君王若能虚心受民，以礼乐养民，则国可长保。”这实际上也是基于“无为而治”的思想。他认为，如果君王能够虚心地倾听人民的声音，用礼乐（即文化教育）来培养人民，那么国家就会更加稳固。
李贽虽然是一位佛教徒，但他也被认为是融合了儒、道两家的智慧。在其著作《义谭编》中，他分析了儒家的仁爱与道家的顺应自然之间的一致性。他写到：“天地之大德，为仁；四时推移，无故；日月出没，无私。圣人亦然，所以通乎众焉。”这表明，在李贽看来，无论是天地还是圣人，都遵循着一种内在地平衡且公正的事理，这种事理又恰好符合“无为而治”的精神，因为它并不需要任何外部力量或意志去支配或改变事态。
至今，“无為而治”仍然是一个值得我们深思的问题，它要求我们在处理复杂问题时保持冷静客观，同时学会从容忍与适应这些问题本身开始寻找解决方案。而这些关于如何理解并应用这一哲学原则的心得，是由那些伟大的古代智者留下的宝贵财富，我们可以不断学习他们，并将其运用到现代社会中的各种挑战上面去，从这个角度来说，“無為而治”便成为了一个永恒且普遍可行的话题。